Algo para reflexionar / Something to reflect upon

Ahimsa-pratishthayam tat-sannidhau vaira-tyagah PYS II.36

When you stop harming others, others will cease to harm you.

“So much of the violence we see in the world today seems to be out of our control, but we choose to eat is very much within our control.” Sharon Gannon

Para un yogui es esencial practicar Ahimsa (no-violencia) ya que el trato hacia los demás determina indiscutiblemente la cantidad de sufrimiento o alegría que será experimentada en el futuro. Al practicar yoga nos damos cuenta que como seres humanos estamos destinados a vivir en armonía, por lo que es indispensable hacer un esfuerzo mayor para no caer en el circulo de violencia que implica tanto el trato hacia los otros seres vivos que nos rodean así como el hecho de no consumir alimentos de origen animal. Dicho esfuerzo, que para muchos es un sacrificio, es llevadero cuando se asume la práctica del yoga con seriedad y dedicación. 
 

Es bien sabido que el consumo de carne ocasiona innumerable problemas de salud (enfermedades cardíacas, infartos, cáncer…), pero aún así continuamos con la idea de que el hombre nació para comer carne, al mismo tiempo que nuestra sociedad nos ha inducido al consumo exagerado de ésta gestando con ello la semilla de la violencia. El sufrimiento que causa la industria alimenticia actual es incalculable ya que el cruel y despiadado abuso hacia los animales no tiene límites; estos cadáveres son luego ingeridos por gente sin consciencia de lo que realmente ocurre en las granjas y mataderos. ¿Cómo nos sentiríamos si los papeles de repente se invirtieran y estuviéramos nosotros en lugar de ellos?

“Si la gente supiera que tan mal son tratados los animales en las granjas industriales, si la gente supiera como estas criaturas están durante toda la vida completamente confinadas a un espacio reducido e inmovilizadas, si la gente supiera que tan severa e implacable es la crueldad que estos animales están forzados a soportar, habría algún cambio. Si la gente supiera. Pero muchos de nosotros escogemos mirar hacia el otro lado, a mantener el velo en su lugar, a permanecer inconscientes y encerrados en el trance cultural, así estamos más cómodos. Así es más conveniente. Así no tenemos que arriesgar mucho. Esta es la manera como nos mantenemos dormidos.” (John Robbins)

 Y así continuamos, con una venda sobre los ojos que nos impide darnos cuenta que no existe ninguna distinción entre seres humanos y  otros seres vivos (ya sean vacas, cerdos, pollos, peces, ballenas, perros o gatos). Todos tenemos el mismo derecho a existir,  a pasar por el mismo proceso evolutivo –cuyo curso sólo puede decidirlo la voluntad divina–  en este mundo en el cual todos habitamos de la misma forma  y albergamos los mismos sentimientos de alegría, tristeza, temor y angustia.

Si concebimos nuestro cuerpo como templo sagrado de la conciencia que lo habita, entonces el cuerpo de todos los seres vivientes también es el  templo sagrado de sus conciencias. Al evitar herir a esos otros niveles de consciencia, de manera simultánea evitamos dañar nuestros cuerpos a nivel orgánico, energético y mental.

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For a yogi it is essential to practice Ahimsa (non-violence) since the treatment towards others undeniably determines how much suffering or joy will be experienced in the future. When we practice yoga we realize that as human beings we are destined to live in harmony, that’s why we must make a big effort in order not to downfall in the wheel of violence, which implies how we treat other living beings that surround us as well as not to eat meat. 

It is well known that consuming meat develops countless health problems (heart diseases, strokes, cancer…), but still we continue to believe that men were born to eat meat, and at the same time society has led us to consume an excessive amount of it therefore gestating a seed of violence. The suffering that the actual food industry causes is immeasurable because the cruel and despicable abuse towards animals has no boundaries; these cadavers are then ingested by people unaware of what is really happening in farms and slaughterhouses. How would we feel if suddenly the roles were reverse and we’d end up in their places? 

“If people knew how badly animals are treated in today’s factory farms, if people knew how completely confined and immobilized these creatures are for their entire lives, if people knew how severe and unrelenting is the cruelty that these animals are forced to endure, there would be change. If people knew. But too many of us choose to look the other way, to keep the veil in place, to remain unconscious and caught in the cultural trance, that way we are more comfortable. That way is more convenient. That way we don’t have to risk too much. This is how we keep ourselves asleep.” (John Robbins)

So we continue with a bandage over our eyes that prevent us from realizing that there isn’t much difference between human beings and other beings (such as cows, pigs, chickens, whales, dogs and cats). We all have the same right to exist, to go through the same evolution process –which can only be decided by the divine will– in this world which we all inhabit in the same way and hold the same feelings of joy, sadness, fright and anguish. 

If we conceive our body as a sacred temple to the consciousness that inhabits it, then every living being’s body is also a sacred temple for its consciousness. When we avoid hurting those levels of consciousness, simultaneously we avoid hurting our bodies at an organic, energetic and mental level.