YOGA Y SALUD

GREENNESS

2011-12-19T06:57:00.000-08:00

Focus on green and create what you see in your mind.

Al aproximarse el término del año 2011, y como suele suceder al final de cada año que transcurre, no puedo dejar de pensar en cómo y de qué manera ha marchado mi vida hasta el momento así como de las personas que me han rodeado desde el principio de mi actual existencia terrena. Hago un inventario un tanto difuso de aquellos que han llegado a mí a lo largo de los años y de tantos otros que han partido por diversas circunstancias, dejando una huella indeleble en lo más profundo de mi alma. A todos ellos los recuerdo en el centro de mi pecho, desde donde fluye una luz verde, pues tengo la fiel convicción de que su participación en mi vida ha sido fundamental para la constitución de mi ser.

Durante mi práctica de yoga visualizo la luz verde en ese centro, el corazón espiritual (Anahata Chakra o Chakra del corazón) y siento que me abro hacia el infinito, fundiéndome con toda la energía universal y propagándola hacia todos esos seres maravillosos que han pasado por mi vida y que ahora se encuentran en otras ciudades, países, diferentes mundos o planos de conciencia. Es precisamente en esta época del año que los recuerdo a todos y a los que no recuerdo todavía, los recordare más adelante cuando nos reunamos en nuestras próximas vidas y seamos uno con la luminosidad verde del amor.

Además de ser el color que representa el amor, el verde es la energía más fuerte en el universo y es el color de la voluntad. Inconscientemente he visualizado el verde en el medio de mi pecho desde edad muy temprana, y naturalmente, siempre lo he relacionado con una anécdota acerca de mi nacimiento contada por mi abuela, quien se regocija cada año al narrarme de nuevo la historia. Pues la primera visión de “Chunche” (apelativo generado para mi abuela por una de mis primas) sobre quien escribe fue la de “una niña blanca como la leche envuelta en trapos verdes”. Ya que mi madre no esperaba que mi nacimiento fuera el día 6 de octubre de 1980 a las 2 y 10 de la tarde, las enfermeras –a falta de una indumentaria adecuada– recurrieron a envolverme en unos “trapos verdes”; no blancos, ni amarillos, sino “verdes”. Pienso que ese momento marco la obsesión que más tarde descubrí por el color verde.

Ahora al contextualizarlo, descubro que visualizo mi ser interior de color verde en momentos de temor y en instantes en los que me siento débil y necesito ayuda espiritual. He logrado sobrepasar el miedo y destruir los pensamientos negativos concentrándome en ese color. Desde luego, una luz verde muy brillante también me acompañó durante mi tránsito por el cáncer y sigue acompañándome cada día, aportándome fuerza, salud y vitalidad.

Hoy, especialmente le dedico esta entrada a mi querida abuela en su 88 cumpleaños, en mis pensamientos la cubro de un verde muy luminoso que la protege y la guía. Asimismo le agradezco enormemente por recordarme el origen de mi apreciación por el verde y lo que significa para mí este color. ¡Feliz cumpleaños Chunche!

"Samadhi" (Paramahansa Yogananda)

2011-12-07T12:06:00.000-08:00

Fotografía de Jim Campbell / Photography by Jim Campbell

El siguiente poema fue escrito por el venerado yogui Paramahansa Yogananda, cuyo legado ha contribuido en gran medida a establecer una visión de la vida mucho más íntegra, humana y espiritual. Samadhi es el estado de consciencia más elevado o iluminación de acuerdo con la filosofía yóguica; en este poema el Maestro describe la gloria de este estado cósmico.

Desvanecidos los velos de luz y sombra,

Esfumado todo vapor de tristeza,

Dispersado de las auroras de la vana gloria,

Disuelto el sombrío espejismo sensorio.

Amor, odio, salud, enfermedad, vida, muerte,

Murieron, sombras falsas, en la pantalla dual.

Olas de risa, abismos de sarcasmo, remolinos melancólicos,

Se mezclaron en el vasto mar de la felicidad.

Acallada ha quedado la tormenta de maya por la varita mágica de la honda intuición.

El universo, sueño olvidado, subconscientemente acecha

Listo para invadir mi recién despierta memoria divina.

Vivo fuera de la sombra cósmica

Que no puede existir sin mí;

Aunque el océano existe sin las olas,

Éstas no pueden subsistir sin él.

Sueños y despertares, los profundos estados de Turia,

Presente, pasado y futuro no son ya para mí

Sino un eterno presente y un devenir por todo.

Planetas, estrellas, polvos de estrellas, tierra,

Erupciones volcánicas de cataclismos finales,

Hornazas de creación futuras,

Glaciares de rayos X, inundación de electrones ardientes,

Pensamientos de todos los hombres, pasado, presente, porvenir

Cada hoja de hierba, yo mismo, la humanidad,

Toda partícula de polvo universal,

Ira, codicia, bien y mal, salvación y lujuria,

Todo lo trasmuté, todo lo asimilé

En el vasto océano de sangre de mi propio único Ser.

Rescoldos de alegría que avivara mi celo

Encegueciendo mis llorosos ojos,

Ardieron en llamas inmortales de dicha,

Consumiendo mis lágrimas, mis límites, mi todo.

Tú eres yo, yo soy Tú,

¡Cognoscente, Conocedor, Conocido, todo Uno!

¡Tranquila, inalterable emoción, eternamente viviente, paz siempre nueva!

Gozoso más allá de toda expectación imaginada, ¡samadhi feliz!

No en inconsciente estado

O anestesia mental sin regreso voluntario,

Samadhi extiende mi reino consciente

Más allá de los límites en mi marco mortal

Al más lejano límite de la eternidad,

Donde Yo, el Mar Cósmico,

Contemplo al pequeño yo flotando en mí.

Ni el gorrión, ni el grano de arena pasan o caen fuera de mi vista.

Todo el espacio flota como témpano en mi océano mental,

Colosal recipiente,

Yo, de todo cosa hecho, por la profunda, larga y sedienta meditación enseñada por el Maestro,

Viene este celestial samadhi.

Los móviles murmullos de los átomos se oyen;

¡la oscura tierra, las montañas y los valles, se licúan y mezclan!

¡fluyentes océanos tórnense vapores de nebulosas!

AUM sopla sobre vapores, abriendo prodigiosamente sus velos.

Los océanos aparecen revelados en luminosos electrónes.

Hasta que al fin el sonido del tambor cósmico *

Desvanece las materiales luces en rayos eternos

De la omnipenetrante felicidad.

De alegría vine, por la alegría vivo, y en sagrada alegría me confundo.

Océano de la mente, bebo todas las olas de la creación.

Los cuatro velos de sólidos, líquidos, vapores y luz,

Se elevan libres.

Yo mismo en todo, entro en el gran Yo Mismo;

Partieron para siempre las ágiles y centellantes sombras de la

Mortal memoria.

Integro en mi cielo mental, abajo adelante y muy alto arriba.

La eternidad y yo, un rayo unido.

Una pequeña burbuja de risa, yo me he vuelto el mismo Mar de la Alegría.

*Aum, la vibración creativa que externaliza toda la creación.

The following poem was written by the worshiped yogi Paramahansa Yogananda, whose legacy has contributed in far-reaching ways to a more integrated, humane, and spiritual vision of human life. Samadhi is the higher state of consciousness or enlightenment according to yogic philosophy; in this poem the Master describes the glory of this cosmic state.

Vanished the veils of light and shade,

Lifted every vapour of sorrow,

Sailed away all dawns of fleeting joy,

Gone the dim sensory mirage.

Love, hate, health, disease, life, death:

Perished these false shadows on the screen of duality.

The storm of maya stilled by magic wand of intuition deep.

The Universe, forgotten dream, threatens subconsciously

Ready to invade my recently awaken divine memory

I live outside of the cosmic shadow

That cannot exist without me;

Although the ocean exist without waves,

These cannot exist without him.

Dreams and awakenings, the deep states of Turia,

Present, past, future, no more for me,

But ever-present, all-following I, I, everywhere.

Planets, stars, stardust, earth,

Volcanic bursts of doomsday cataclysms,

Creation’s moulding furnace

Glaciers of silent X-rays, burning electron floods,

Thoughts of all men, past, present, to come,

Every blade of grass, myself, mankind,

Each particle of universal dust,

Anger, greed, good, bad, salvation, lust,

I swallowed, transmuted all

Into a vast ocean of blood of my own one Being.

Smouldering joy, oft-puffed by meditation

Blinding my tearful eyes,

Burst into immortal flames of Bliss,

Consumed by my tears, my frame, my all.

Thou art I, I am Thou,

Knowing, Knower, Known, as One!

Tranquilled, unbroken thrill, eternally living, ever-new peace.

Enjoyable beyond imagination of expectancy, Samadhi bliss!

Not an unconscious state

Or mental chloroform without willful return,

Samadhi but extends my conscious realm

Beyond limits of the mortal frame

To farthest boundary of eternity

Where I, the Cosmic Sea,

Watch the little ego floating in me.

Nor the sparrow, nor the sand dust falls away from my sight.

All space floats like an ice floe in my mental ocean,

Colossal receptacle,

I, made of everything, by the profound, long and thirsty meditation taught by the Master,

Comes the celestial Samadhi.

Mobile murmurs of atoms are heard,

The dark earth, mountains, vales, lo! Molten liquid!

Flowing seas change into vapours of nebulae!

AUM blows upon vapours, opening wondrously their veils,

Oceans stand revealed, shining electrons,

Till, at the last sound of the cosmic drum, *

Vanish the grosser lights into eternal rays

Of all-pervading bliss.

From joy I came, for joy I live, in sacred joy I melt.

Ocean of mind, I drink all creation’s waves.

Four veils of solid, liquid, vapour, light,

Lift aright.

I, in everything, enter the Great Myself.

Gone forever: fitful, flickering shadows of mortal memory;

Spotless in my mental sky ̶ below, ahead, and high above;

Eternity and I, one united ray.

A tiny bubble of laughter, I

Am become the Sea of Mirth Itself.

*Aum, the creative vibration that externalizes all creation.

Algo para reflexionar / Something to reflect upon

2011-12-02T05:49:00.000-08:00

Ahimsa-pratishthayam tat-sannidhau vaira-tyagah PYS II.36

When you stop harming others, others will cease to harm you.

“So much of the violence we see in the world today seems to be out of our control, but we choose to eat is very much within our control.” Sharon Gannon

Para un yogui es esencial practicar Ahimsa (no-violencia) ya que el trato hacia los demás determina indiscutiblemente la cantidad de sufrimiento o alegría que será experimentada en el futuro. Al practicar yoga nos damos cuenta que como seres humanos estamos destinados a vivir en armonía, por lo que es indispensable hacer un esfuerzo mayor para no caer en el circulo de violencia que implica tanto el trato hacia los otros seres vivos que nos rodean así como el hecho de no consumir alimentos de origen animal. Dicho esfuerzo, que para muchos es un sacrificio, es llevadero cuando se asume la práctica del yoga con seriedad y dedicación.

Es bien sabido que el consumo de carne ocasiona innumerable problemas de salud (enfermedades cardíacas, infartos, cáncer…), pero aún así continuamos con la idea de que el hombre nació para comer carne, al mismo tiempo que nuestra sociedad nos ha inducido al consumo exagerado de ésta gestando con ello la semilla de la violencia. El sufrimiento que causa la industria alimenticia actual es incalculable ya que el cruel y despiadado abuso hacia los animales no tiene límites; estos cadáveres son luego ingeridos por gente sin consciencia de lo que realmente ocurre en las granjas y mataderos. ¿Cómo nos sentiríamos si los papeles de repente se invirtieran y estuviéramos nosotros en lugar de ellos?

“Si la gente supiera que tan mal son tratados los animales en las granjas industriales, si la gente supiera como estas criaturas están durante toda la vida completamente confinadas a un espacio reducido e inmovilizadas, si la gente supiera que tan severa e implacable es la crueldad que estos animales están forzados a soportar, habría algún cambio. Si la gente supiera. Pero muchos de nosotros escogemos mirar hacia el otro lado, a mantener el velo en su lugar, a permanecer inconscientes y encerrados en el trance cultural, así estamos más cómodos. Así es más conveniente. Así no tenemos que arriesgar mucho. Esta es la manera como nos mantenemos dormidos.” (John Robbins)

Y así continuamos, con una venda sobre los ojos que nos impide darnos cuenta que no existe ninguna distinción entre seres humanos y otros seres vivos (ya sean vacas, cerdos, pollos, peces, ballenas, perros o gatos). Todos tenemos el mismo derecho a existir, a pasar por el mismo proceso evolutivo –cuyo curso sólo puede decidirlo la voluntad divina– en este mundo en el cual todos habitamos de la misma forma y albergamos los mismos sentimientos de alegría, tristeza, temor y angustia.

Si concebimos nuestro cuerpo como templo sagrado de la conciencia que lo habita, entonces el cuerpo de todos los seres vivientes también es el templo sagrado de sus conciencias. Al evitar herir a esos otros niveles de consciencia, de manera simultánea evitamos dañar nuestros cuerpos a nivel orgánico, energético y mental.

For a yogi it is essential to practice Ahimsa (non-violence) since the treatment towards others undeniably determines how much suffering or joy will be experienced in the future. When we practice yoga we realize that as human beings we are destined to live in harmony, that’s why we must make a big effort in order not to downfall in the wheel of violence, which implies how we treat other living beings that surround us as well as not to eat meat.

It is well known that consuming meat develops countless health problems (heart diseases, strokes, cancer…), but still we continue to believe that men were born to eat meat, and at the same time society has led us to consume an excessive amount of it therefore gestating a seed of violence. The suffering that the actual food industry causes is immeasurable because the cruel and despicable abuse towards animals has no boundaries; these cadavers are then ingested by people unaware of what is really happening in farms and slaughterhouses. How would we feel if suddenly the roles were reverse and we’d end up in their places?

“If people knew how badly animals are treated in today’s factory farms, if people knew how completely confined and immobilized these creatures are for their entire lives, if people knew how severe and unrelenting is the cruelty that these animals are forced to endure, there would be change. If people knew. But too many of us choose to look the other way, to keep the veil in place, to remain unconscious and caught in the cultural trance, that way we are more comfortable. That way is more convenient. That way we don’t have to risk too much. This is how we keep ourselves asleep.” (John Robbins)

So we continue with a bandage over our eyes that prevent us from realizing that there isn’t much difference between human beings and other beings (such as cows, pigs, chickens, whales, dogs and cats). We all have the same right to exist, to go through the same evolution process –which can only be decided by the divine will– in this world which we all inhabit in the same way and hold the same feelings of joy, sadness, fright and anguish.

If we conceive our body as a sacred temple to the consciousness that inhabits it, then every living being’s body is also a sacred temple for its consciousness. When we avoid hurting those levels of consciousness, simultaneously we avoid hurting our bodies at an organic, energetic and mental level.

My simple religion

2011-11-25T12:03:00.000-08:00

Karmym Digital Art

"This is my simple religion. There is no need for temples; no need for complicated philosophies. Our own brain, our own heart is our temple; the philosophy is kindness". The Dalai Lama

Al practicar Yoga tratamos de mejorar en todos los aspectos, de ser cada vez mejores. Hacemos frente a nuestros miedos y angustias, al recorrer con la respiración los lugares más recónditos del cuerpo donde estas se alojan. Ya que la respiración profunda y controlada destruye los bloqueos en la sangre, la linfa, los músculos y el tejido conectivo, la consciencia puede fluir hasta lugares corporales que ni siquiera sabíamos que eran reconocibles.

La respiración profunda y rítmica disminuye la velocidad de las ondas cerebrales y genera un estado apto para la creación. Así, al mismo tiempo que nuestros cuerpos se fortalecen y se hacen más flexibles también nos volvemos más creativos, nuestra percepción se agudiza y nos sensibilizamos con los ámbitos más sutiles de la naturaleza y los elementos que nos rodean. Esto incluye la posibilidad de concebir prácticas de yoga que se ajusten a las condiciones y esperanzas de cada individuo. Como instructores de yoga, comenzamos a crear partiendo de nuestras experiencias y cada vez nos transformamos en seres mucho más hábiles para proporcionar aquello que nos es requerido.

Antes de cada clase trato de conectarme con mi centro espiritual, en el medio del pecho (Anahata Chakra), el cual me ayuda a tener confianza en mí misma y a dirigir la práctica hacia las necesidades del grupo que me acompaña; cada día espero que al trasmitir mi propio entendimiento éste sea lo que los estudiantes necesitan escuchar en ese preciso instante, mi ser interno intuye que generalmente lo es porque proviene del corazón espiritual que a todos nos une y que nos brinda un camino hacia la liberación. La marca vibratoria de mi estado de consciencia emite una influencia característica sobre las demás personas, así como sus estados de consciencia influyen sobre mi propio estado. Por esta razón diariamente me propongo mejorar en todos los aspectos, con el honesto objetivo de ejercer la mejor influencia posible a los que me rodean dentro y fuera del mat. Namaste.

When we practice yoga we try to improve in each and every aspect of ourselves, to become better every time. We face our fear and distress when we allow the breath to travel throughout the most remote areas of our bodies where these emotions hide. Since deep and controlled breathing destroys any blockage in the blood, lymph, muscles and connective tissue, consciousness can flow to body parts that we didn’t even know how to recognize before.

Profound and rhythmic breathing slows down brain waves generating a suitable state for creation. Therefore, at the same time that our bodies strengthen and become more flexible we also become more creative, our perception sharpens and we become sensitive to the subtlety in nature and the elements that surround us. That includes the possibility to conceive yoga practices that adjust to the conditions and hopes of each individual. As yoga instructors, we start to create from our own experience and with time we transform ourselves into more skillful beings in order to provide what is required from us.

Before each class I try to connect with my spiritual center, in the middle of the chest (Anahata Chakra), which helps me to have confidence in myself and to guide the practice towards the group’s necessities; when transmitting my insight each day I hope that this is precisely what the students need to hear in that same instant, my inner being senses that it generally is since it comes from the spiritual heart that unites us all and provides us with a way towards liberation. The vibratory scar from my state of consciousness delivers a distinctive influence over other people, just like their state of consciousness influences mine. For this reason, I aim to improve in every aspect on a daily basis, with an honest objective of exerting the best possible influence to those around me, both inside and out of the mat. Namaste.

12 Asanas Básicas / 12 Basic Asanas

2011-10-27T08:42:00.000-07:00

http://www.facebook.com/Karmymart

“La práctica de Yoga durante los últimos quince años me ha convencido de que muchas de nuestras actitudes fundamentales hacia la vida tienen su contraparte física en el cuerpo. Así, por comparación debemos comenzar con la alineación de nuestro lado derecho e izquierdo del cuerpo hasta el punto en el cual incluso los más sutiles ajustes son posibles, la fuerza de voluntad nos llevará a estirar el cuerpo desde los pies hasta el tope de la cabeza en desafío con la gravedad. El ímpetu y la ambición podrían empezar con la sensación de peso y velocidad a partir del movimiento libre de las extremidades, en vez de hacerse con el control prolongado necesario para mantener el balance en las posturas, lo cual brinda verdadero porte y aplomo. La tenacidad se obtiene con el estiramiento al mantener las posturas por varios minutos consecutivos; con la calma deviene el silencio, la respiración consistente y la expansión de los pulmones. La continuidad y el sentido de lo universal llega con el conocimiento de la inevitable alternancia entre tensión y relajación en los ritmos eternos que componen el universo, en los cuales cada inhalación y exhalación constituye un ciclo, onda o vibración.” Yehudi Menuhin

Aceptado que existe una gran variedad posturas en el yoga denominadas asanas –y que todas contribuyen en gran medida al mejoramiento de la salud (del cuerpo físico, energético y emocional) – es necesario tener presente que existen ciertas posturas imprescindibles cuya ejecución no debe excluirse jamás de la práctica individual o colectiva. En esta entrada del blog expongo una lista de asanas cuyos beneficios son fundamentales para la vida en el mundo contemporáneo; no obstante, existen otras posturas que considero básicas y sustanciales en la práctica de yoga pero estas serán expuestas en una entrada posterior. Mi intención es lograr una mayor comprensión de todo lo que acontece cuando se ejecuta una postura, pues si bien es cierto que el yoga contiene innumerables detalles que deben tomarse en cuenta, el conocimiento de los beneficios que las asanas proporcionan tanto al cuerpo físico como a la mente constituye una buena vía a partir de la cual se puede profundizar.

La correspondencia entre las posturas físicas y el espíritu, o entre el mundo material y el ser interno, queda mejor ilustrada a través de las palabras de Yehudi Menuhin –citadas al comienzo de este escrito– para el prólogo de Light on Yoga de B.K.S Iyengar (un texto considerado como la biblia del yoga moderno), porque deja claro que las técnicas del yoga –creadas para prevenir malestares físicos y mentales así como para proteger la totalidad del cuerpo– desarrollan autoconfianza al mismo tiempo que se asocian a leyes universales como el respeto a la vida, la verdad y la paciencia.

Dicho esto, nos situamos en el presente para comprender a cabalidad cada una de las posturas que realizamos diariamente. Las siguientes asanas tienen funciones específicas en el organismo físico y sutil, por ello requieren atención especial. Es conveniente resaltar que no están dispuestas siguiendo un orden específico, por ello es recomendable practicarlas bajo la supervisión de un instructor calificado; sin embargo, la explicación que propongo puede servir como breve referencia al lector de este blog.

Śīrsāsana (parada de cabeza)

Esta postura promueve la circulación de oxígeno y sangre al cerebro (asiento de la inteligencia, conocimiento, sabiduría y poder), el cual controla el sistema nervioso y los órganos de los sentidos (emociones, pasiones, acciones, hasta los más simples placeres de la vida cotidiana). Por ello, al aumentar el flujo sanguíneo a las células cerebrales, estas pasan por un proceso de rejuvenecimiento y como consecuencia el poder del pensamiento aumenta produciendo claridad en las ideas. Śirsāsana es una postura reconfortante para quienes sufren de dolores de cabeza o de cansancio cerebral crónico ya que asegura el suministro de sangre a la glándula pituitaria (1) y pineal (2). Dichas glándulas son las que se encargan de mantener la salud y vitalidad. La parada de cabeza también ayuda a regular el sueño, la memoria y a resistir cualquier tipo de clima; previene resfriados y mejora el contenido de hemoglobina en la sangre. En suma, esta asana brinda balance, desenvoltura y disciplina física y mental.

1) 1. La glándula pituitaria o hipófisis es una glándula endocrina que segrega hormonas encargadas regular muchas funciones en los organismos, incluyendo entre otras el estado de ánimo, el crecimiento, la función de los tejidos y el metabolismo. Es una glándula compleja que se aloja en un espacio óseo llamado silla turca del hueso esfenoides, situada en la base del cráneo.

2) 2. La glándula pineal (del tamaño de un garbanzo) tiene cuatro funciones principales empezando por causar sensación de sueño, convertir señales del sistema nervioso en señales endocrinales, regular las funciones endocrinales y secretar la hormona melatonina, la cual ayuda a regular el proceso de pubertad y protege a la células del cuerpo de daños causados por libres radicales.

Sarvāngāsana (parada sobre hombros)

En esta asana el oxígeno y la sangre se dirige a la glándula tiroides (1) y paratiroides (2), situadas en la región del cuello –por efecto de jālandhara bandha o cerrojo del cuello– ayudándolas a funcionar adecuadamente, lo que hace que la producción de hormonas sea mayor y el cuerpo no se deteriore. Además, al invertir el cuerpo la sangre fluye al corazón sin ningún tipo de tensión debido a la fuerza de gravedad. La postura alivia a las personas que sufren de dificultad respiratoria, palpitaciones, asma, bronquitis o malestar en la garganta. Ya que el cerrojo del cuello (ejecutado cuando se lleva el mentón al pecho) regula el flujo de sangre a la cabeza, suaviza los nervios –controla las crisis nerviosas, la hipertensión y el insomnio–, elimina los dolores de cabeza y los malestares nasales. Asimismo el cambio en la gravedad produce un efecto sobre los órganos abdominales, los intestinos comienzan a moverse libremente eliminado el estreñimiento y como consecuencia el organismo se libera de toxinas y se energiza. Es recomendada para desordenes urinarios y uterinos, problemas menstruales, hemorroides y hernias. También Ayuda a mitigar la epilepsia y la anemia.

1) 1. La tiroides es una glándula neuroendocrina, situada justo debajo de la manzana de Adán junto al cartílago tiroides y sobre la tráquea. Está formada por dos lóbulos en forma de mariposa a ambos lados de la tráquea. La glándula tiroides regula el metabolismo del cuerpo (produce hormonas encargadas de los niveles de energía en el cuerpo), es productora de proteínas y regula la sensibilidad del cuerpo a otras hormonas.

2) 2. Las glándulas paratiroides son glándulas endocrinas situadas en el cuello, generalmente localizadas en los polos de la glándula tiroides, que producen la hormona paratiroidea. Por lo general, hay cuatro glándulas paratiroides, dos superiores y dos inferiores, pero de forma ocasional puede haber cinco o más, éstas facilitan la absorción de calcio y otros nutrientes.

Halāsana (el arado)

Los beneficios de esta postura son los mismos de Sarvāngāsana, pero además los órganos abdominales se rejuvenecen debido a la contracción ejercida. Con el estiramiento de la región torácica y cervical, y por efecto de la flexión hacia adelante, se alivian los dolores de espalda. Los calambres en las manos pueden evitarse al entrelazar y estirar las palmas y los dedos. Recomendada para quienes sufren de rigidez en los hombros y codos, lumbago y artritis. Para personas con tendencia a tener la tensión arterial alta se recomienda realizar primero Halāsana y luego Sarvāngāsana, así no se sentirá la presión del torrente sanguíneo en la cabeza sino que el flujo llegará de manera muy sutil.

Matsyāsana (el pez)

Con Matsyāsana se extiende al máximo la región dorsal, por ende se estiran y abren las cavidades o tubos bronquiales promoviendo de esta manera una mejor respiración. La glándula tiroidea se beneficia de esta postura debido al estiramiento del cuello. Asimismo, las articulaciones de la pelvis adquieren elasticidad.

Paschimottānāsana (flexión hacia adelante sentado)

Una de las posturas más importantes y poderosas del yoga. Alivia la compresión de la columna vertebral causada por estar de pie, vigoriza el sistema nervioso y tonifica los órganos internos, sobre todo los de la zona abdominal evitando que éstos trabajen con lentitud. También tonifica los riñones, rejuvenece la columna vertebral y mejora la digestión. Esta postura masajea el corazón si se permanece en ella por varios minutos ya que la columna adopta una posición horizontal y el corazón queda por debajo de la misma.

Bhujangāsana (la cobra)

Esta asana es la solución para los problemas de la columna, en caso de que existan desviaciones o vertebras desplazadas, porque hace que se realinee completamente. La región espinal se tonifica y se produce mayor expansión del pecho.

Śalabhāsana (la langosta)

Postura que promueve la buena digestión, alivia los problemas gástricos y la flatulencia. Por arquearse hacia atrás, la columna adquiere elasticidad aliviando cualquier molestia en el sacro y en la región lumbar. La vejiga y la próstata también se benefician y permanecen saludables al ejecutar esta postura.

Dhanurāsana (el arco)

Esta asana tiene los mismos efectos que Śalabhāsana; de hecho, la practica regular de Dhanurāsana y Śalabhāsana puede prevenir las intervenciones quirúrgicas en la columna.

Ardha Matsyendrāsana (media torsión-dios de los peces)

Esta asana hace que desaparezcan rápidamente lumbagos, dolores de cadera y de espalda. Tonifica el hígado y el bazo. Se fortalecen los músculos del cuello y los hombros. Debido a la torsión se benefician los intestinos, al mismo tiempo que ayuda a reducir el tamaño del abdomen.

Kakāsana (el cuervo)

Postura que desarrolla el equilibrio, fortalece los brazos y los órganos abdominales.

Mayūrāsana (el pavo real)

Esta postura tonifica significativamente la zona abdominal. Debido a que los codos presionan la aorta del abdomen, la sangre circula correctamente a los órganos abdominales lo cual mejora la habilidad digestiva, cura los malestares del estómago y el bazo, y previene la acumulación de toxinas a consecuencia de los malos hábitos alimenticios. Igualmente fortalece las muñecas, antebrazos y codos.

Pādahasthāsana (pies sobre manos)

Tonifica los órganos abdominales e incrementa los jugos gástricos, mientras que el hígado y el bazo se activan. También fortalece y flexibiliza las piernas y la cadera.

Clases Particulares de Yoga

2011-10-24T08:53:00.000-07:00

Nuestros cuerpos son diferentes y únicos, todos tenemos fortalezas y debilidades (físicas, emocionales y mentales). Por ello, trabajo con un sistema personalizado que se adapta a las necesidades de cada individuo y de acuerdo a su capacidad. El yoga no discrimina, independientemente de la edad, género, religión, condicionamiento físico o aflicción, todas las personas pueden profundizar en esta práctica y comenzar desde cualquier nivel.

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Our bodies are unique and different; we all have strengths and weaknesses (physically, emotionally and mentally). Therefore, I work with a personalized system adapted to the necessities of each individual, and according to their capacity. Yoga does not discriminate, no matter what age, gender, religion, physical conditioning or affliction, everybody can deepen in this practice and begin at any level.

María Beatriz Villa C.
Licenciada en Letras, Mención Historia del Arte
Docente e Investigadora
mbvilla80@gmail.com

Twitter: @mbvilla
Facebook: maria.b.villa
Skype: maria.beatriz.villa

Móvil: 316 2786895

Medellín, Colombia

The Yogic Diet (Swami Sivananda)

2011-10-09T06:58:00.000-07:00

(Traducción al español al final del texto original)

A Yogic Diet is that which helps the aspirant to keep the mind calm and curb the restless senses. A yogic diet helps him to squeeze out the rajas (active nature) from his mind and fill the mind with sattva (serene nature), and to practice unceasing meditation.

The Nature of food that is taken determines the character of the individuals. Carnivorous food makes man callous and bestial. It excites the passion and renders the intellect gross. A meat-eater cannot become a philosopher and sage. His intellect is so dull that he cannot solve the problems of life here and hereafter.

The intellect is rendered keen, subtle and sharp by a vegetarian diet. A vegetable diet is highly conductive to sublime thinking and divine concentration. It gives greater vitality than animal foods.

The diet should be carefully chosen and arranged. Condiments, tea, coffee, alcohol, foods that are rich in starch, sugars and fats and all stimulating should be avoided. Fresh fruits, salads and raw vegetables, nuts, cereals, whole meal bread, soya beans, dried fruits, barley, honey, dates and almonds are highly beneficial. Raw foods are more vitalizing, make better blood and build better bodies. They should therefore make up at least 80% of the diet. Occasionally live on juicy fruits for a week. This will help greatly towards the elimination of impurities from the system.

Foods should also contain some roughage to stimulate the peristaltic movements of the intestines. Raw foods contain more than cooked. Masticate the food thoroughly. If you thoroughly chew each bit of food, a much smaller quantity gives more nourishment, better digestion, and more rest to the stomach. Eat only when hungry. Nature herself does the rationing.

Do not eat when you are angry. Rest a while till the mind becomes calm, and then take your food. Poisons are secreted by the glands when you are angry, and thrown into the blood stream. Give up gluttony. Take food as medicine.

Remember God, the Indweller in all foods, fruits and vegetables and the bestower of bounties, during meals and at all times. Pray to him just before and after meals.

Swami Sivananda

Una dieta yoguica es aquella que ayuda al aspirante a mantener la mente calmada y a poner freno a los sentidos inquietos. Una dieta yoguica ayuda a extraer los rajas (naturaleza activa) de la mente y llenarla de sattva (naturaleza serena), para así practicar una meditación continua.

La naturaleza de los alimentos que se ingieren determina el carácter de los individuos. El alimento carnívoro hace que el hombre sea insensible y salvaje. Excita la pasión y genera un intelecto flagrante. Un comedor de carne no puede llegar a ser filósofo o sabio. Su intelecto está tan nublado que no puede resolver los problemas de la vida presente y futura.

Por el contrario, el intelecto resulta entusiasta, sutil y agudo con una dieta vegetariana. Una dieta de vegetales es altamente conductora de pensamientos sublimes y concentración divina. Brinda mayor vitalidad que la que contiene alimentos de origen animal.

La dieta debe escogerse y organizarse cuidadosamente. Deben evitarse: condimentos, té, café, alcohol, alimentos ricos en almidón, azúcar, grasa y cualquier otro estimulante. En cambio, son beneficiosos: frutas frescas, vegetales crudos, nueces, cereales, pan integral, granos de soya, frutos secos, cebada, miel, dátiles y almendras. Los alimentos crudos son vitales, crean mejor sangre y construyen mejores cuerpos. Por lo tanto, estos deben constituir al menos el 80% de toda la dieta. Ocasionalmente se puede vivir con frutas jugosas durante una semana. Esto ayudara enormemente a la eliminación de las impurezas.

Los alimentos también deben contener algo de fibra para estimular los movimientos peristálticos del intestino. La comida cruda contiene más que la cocida. Mastica la comida meticulosamente. Si masticas a fondo cada bocado de alimento, una cantidad mucho más pequeña aportara mayores nutrientes, una mejor digestión y un mayor descanso al estómago. Come solo cuando sientas hambre. La naturaleza misma se encarga del racionamiento.

No comas cuando estés molesto. Descansa un rato hasta que la mente se calme y luego ingiere los alimentos. Las glándulas segregan veneno cuando estas enfadado, el cual se expande por el torrente sanguíneo. Deja la glotonería. Toma la comida como un medicamento.

Recuerda a Dios, quien reside en todos los alimentos –frutas y vegetales en mayor medida– durante cada comida y en todo momento. Rézale antes y después de comer.

Swami Sivananda

THE HOLSTEE MANIFESTO

2011-10-04T13:49:00.000-07:00

Ahora vivo bajo estas premisas....
Maravilloso poster tomado de:
http://www.blog.holstee.com/

Esta es tu vida.

Haz lo que amas, y hazlo con frecuencia.

Si no te gusta algo, cámbialo.

Si no te gusta tu trabajo, renuncia.

Si no tiene suficiente tiempo, deja de ver televisión.

Si estas buscando el amor de tu vida, detente;

Estará esperándote una vez que comiences a hacer lo que amas.

Deja de sobre analizar, todas las emociones son bellas.

La vida es simple. Cuando comas, aprecia hasta el último bocado.

Abre tu mente, tus brazos y corazón a nuevas cosas y personas,

Estamos unidos por nuestras diferencias.

Pregúntale a la próxima persona que veas cual es su pasión,

Y comparte tu sueño inspirador con ella.

Viaja a menudo; perderte te ayudara a encontrarte a ti mismo.

Algunas oportunidades solo vendrán una vez, aprovéchalas.

La vida se basa en la gente que conoces, y en las cosas que creas con ellas

Así que sal y comienza a crear.

La vida es corta.

Vive tu sueño y comparte tu pasión.

OUTRUNNING CANCER

2011-09-18T08:49:00.000-07:00

"Only when you can be extremely pliable and soft can you be extremely hard and strong”.

Zen proverb

No puedo más que deleitarme y llenarme de inspiración ante la edición especial de la revista Runner’s World (Julio 2011) porque está dedicada tanto a los corredores sobrevivientes de cáncer como a los familiares, quienes han tenido que soportar las mismas circunstancias –incluso con mayor dificultad y con mayores estragos emocionales– que los propios pacientes; correr para ellos significa confrontar el sufrimiento generado por semejante etapa confusa y extenuante. Asimismo, la revista rinde homenaje a las personas que aún sufren de cáncer, para las cuales correr significa encarar la enfermedad al mismo tiempo que superar las limitaciones físicas y mentales que esta acarrea.

Quizás, el hecho de sentirme identificada con ese grupo de corredores y ponerlo de manifiesto en este blog pueda servir de contribución a la toma de conciencia que las carreras contra el cáncer en diversos países proponen, al abordar la relación poderosa e indeleble entre correr y dicha afección.

Por mi parte, comencé a correr cuando tenía 19 años, vivía en Los Estados Unidos y entrenaba arduamente a pesar de mis constantes traslados entre California, Missouri y Kansas. Nunca participe en competencias o en carreras de distancia, simplemente corría por placer, una vez descubierta la maravillosa sensación de libertad que se desarrolla en el cuerpo físico al profundizar en esta actividad. Recuerdo con nostalgia aquellos días en los que sintiéndome invencible corría hasta superar cada vez más mi propio tiempo, pues competía contra mí misma, conseguía superar mis propios límites y con ello podía abrigar la ilusión de fortaleza. No obstante, inconsciente de mi vulnerabilidad, olvidé seguir cultivando mi mente y espíritu.

Años más tarde, tuve que hacer frente a mi propia ignorancia y personalidad intransigente, esa que me llevó al borde del abismo. Afortunadamente, el destino me dio otra oportunidad: la de renacer, de poner en perspectiva todos los aspectos relacionados con mi existencia. Logré enfocarme un poco más en mi ser interior y ahora sé que en la carrera de la vida no solo se requiere de un cuerpo físico fuerte para contrarrestar las adversidades sino también de una mente consciente de las propias debilidades. Más importante aún, se requiere de la enorme capacidad para reconocer los errores y la falta de atención en momentos claves, para los cuales es fundamental actuar de manera honesta y sabia. Sólo de esta manera, es posible aplicar el precepto de que “el cuerpo es el vehículo y la mente es el conductor”.

No en vano, he tomado decisiones importantes en mi vida mientras corro. En esos momentos de arduo entrenamiento he conseguido poner en perspectiva mis acciones, reacciones y mi actitud consciente e inconsciente ante los obstáculos que se presentan a diario. De igual manera, dentro del flujo de ideas que se desarrolla en dichas ocasiones existen instantes muy cortos pero lúcidos –para mí transcendentales– en los cuales es posible detener el pensamiento y toda sensación muscular. Ahí logro percibir únicamente la contracción y expansión sutil de los pulmones a medida que el aire entra y sale del cuerpo. Con la mirada fija en algún punto delantero alcanzo –aunque sea por unos segundos– el agradable estado de meditación.

El domingo 11 de septiembre, luego de mis andanzas por varios países y ciudades, participé en mi primer maratón de 21 Kilómetros en la ciudad de Medellín. Descubrí la grandeza de correr junto a una masa gigante de personas, con diferentes emanaciones de energía, con gente dispuesta a lograr una meta en común: superar las habilidades físicas. Sin embargo, para mí el reto fue mayor, corrí con el objetivo de traspasar mi propios límites mentales y reconocer el estado corporal en el que ahora me encuentro, y al mismo tiempo para honrar la asombrosa recuperación de una gran amiga, quien habiendo sobrevivido una delicada cirugía de pulmón hace un par de años, corrió a mi lado con la alegría y el esplendor que ahora caracteriza toda su vida. Es por ello que creo reconocer en esta actividad que nos identifica un tipo de tratamiento, una forma de sanar.

Soy corredora y todos los días entreno con ahínco. Ahora no solo corro en mi nombre sino también en nombre de cada persona que ha padecido una enfermedad como el cáncer, porque correr refuerza el hecho de estar vivos, de haber regresado a la vida con la posibilidad de cambiar, reconociendo la importancia de la salud tanto interna como externa.

Hoy me siento agradecida porque el 11 de septiembre mi mente logro enfocarse en todos aquellos seres afortunados, que al igual que yo, han tenido otra oportunidad de permanecer aquí, luchando y corriendo por una sola causa: la vida. Igualmente, doy gracias porque pude utilizar mi cuerpo junto a otros que comparten la misma pasión, y entretanto, admirar el paisaje natural y urbano que despliega la hermosa ciudad de Medellín.

Luego de desafiar el cáncer o cualquier otra enfermedad terminal, sentimos que podemos lidiar con cualquier cosa que se cruza en el camino, esto incluye correr grandes distancias. En palabras de Lance Armstrong (sobreviviente de cáncer y ahora ávido corredor): “mientras más se sufra antes de la carrera, menos se sufrirá durante y después de esta”.

I can’t do more than to relish and fill myself with inspiration in view of the special edition of Runner’s World magazine (July 2011) because this one is not only dedicated to runners/cancer survivors but also to those family members who have had to endure the same circumstances –even with greater difficulties and greater emotional ravages– than the patients themselves; for them, running means to confront the suffering generated from such a confusing and exhausting phase. Likewise, the magazine pays tribute to those who still suffer from cancer, therefore, running for them signifies facing the illness as well as going beyond the physical and mental limitations that it brings.

Maybe the fact that I can see myself within this group of runners, and that I do my best to express it in this blog, could contribute to the aim of raising awareness that the races against cancer in many countries have as its main purpose, as they tackle the powerful and indelible link between running and this disease.

On my behalf, I started to run when I was 19 years old; I lived in the United States and used to train very hard although I was constantly moving between California, Missouri and Kansas. I never took part in any competition or distance race, I simply ran for pleasure, once I discovered the marvelous sensation of freedom that develops in the physical body when deepen in the activity. Not without nostalgia I remember those days in which I felt invincible and ran trying to exceed my own time; competing against myself I managed to improve my limits, hence I cherished an illusion of strength. Nevertheless, unconscious of my vulnerability, I forgot to keep cultivating mi mind and spirit.

Years later I had to cope with my very own ignorance and unrelenting personality, the one that put me on the edge of the abyss. Fortunately, destiny gave me another chance: to be reborn, to put in perspective all aspects related to my existence. I became determined to focus a little more on my inner self and now I know that the race we call life demands not only a strong physical body to counteract the adversities, but also a conscious mind aware of personal weaknesses. But more importantly, it requires the enormous ability to recognize the mistakes and the lack of attention towards key moments, in which it is fundamental to act in a wise and honest manner. Only that way it is possible to apply the precept that states: “the body is the vehicle and the mind is the driver”.

Not in vain, I’ve taken important decisions while running. In these moments of arduous training I’ve achieved to put in perspective all my actions, reactions and my conscious and unconscious attitude towards everyday obstacles. In addition, along the flow of ideas developed on those occasions reside short but lucid instances –transcendental to me– where it's possible to stop thoughts and all muscular sensation. There, I only notice the subtle expansion and contraction of the lungs whilst the air enters and exits the body. With the gaze focused on a frontal point I reach –even for just a few seconds– an agreeable meditative state.

On Sunday September 11^th, after all my wanderings in different countries and cities, I entered my first 21K marathon in the city of Medellin. I immediately discovered the greatness of running alongside a big mass of people, with different kinds of energy, people determined to achieve a common goal: to overcome their physical abilities. However, my aim was bigger since I ran with the objective of overcoming my own mental limitations and recognizing my corporal state at the moment, but at the same time I did it to honor the amazing recovery o a great friend, who managed to survive a difficult lung surgery a couple of years ago and ran by my side with the happiness and radiance characteristic of her life right now. That’s why I believe to have acknowledged in this activity that identifies us a form of treatment, a way to heal.

I’m a runner and I eagerly train every day. These days not only do I run in my name but also in the name of every person that has gone through an illness such as cancer, seeing that running reinforces the fact of being alive, of coming back to life with the possibility of change, knowing the importance of internal and external health.

Today I feel grateful considering that on September 11^th my mind succeeded. I was able to focus in all the fortunate beings that like me have had another opportunity to remain here, struggling and running for one cause: life. Moreover, I’m grateful for the sake of being able to use my body next to others who share the same passion, and in the meantime, admiring the urban and natural landscape that unfolds in the beautiful city of Medellin.

After battling cancer or any other terminal disease, we feel like we can cope with anything that gets in our way, including running long distances. Using Lance Armstrong’s words (cancer survivor and now an avid runner): “the more you suffer before the race, the less you will during and after”.

No Quiero Morir de Cáncer Quiero Morir de Vieja

2011-08-07T10:38:00.000-07:00

“He aprendido en esta vida: todo acontece por una razón y todo resulta de la manera que debía ser. Vivir en el presente y aceptar la vida en sus propios términos no es siempre fácil. A veces necesito recordarme a mí mismo que estamos exactamente donde se supone que deberíamos estar en el universo en este preciso momento”. Nikki Sixx, This is gonna Hurt

Creo que en la vida existen períodos cruciales que la fragmentan en diferentes facetas y diversos niveles de complejidad, los cuales despiertan nuestra consciencia sobre los hechos y sobre las innumerables oportunidades de transformación que estos suponen –llámense momentos decisivos, claves o trascendentales–. En mi caso, y dada mi experiencia de vida hasta el presente, he querido denominar “muertes” a esos tránsitos claves que me han brindado la posibilidad de cambio; y sí, esto lo tomo de Ana Medieta*, artista que admiro desde mis primeros acercamientos a la historia del arte, pues ella misma denominó “muertes” a los sucesos de gran trascendencia que marcaron su vida, de forma tal que los ha dejado representados como cicatrices del gran dolor psíquico que experimentó a consecuencia del exilio y la búsqueda de espiritualidad. Como a Mendieta, estas “muertes” me han llevado a un análisis profundo de mi propia existencia. Son las cicatrices que me marcan como persona y como ser humano.

Mi primera muerte dio origen a quien escribe, fue el enlace transitorio entre una vida pasada que aún desconozco y mis primeros años en este cuerpo físico, la segunda fue a mis 19 años de edad al exiliarme voluntariamente en otro país y la tercera cuando fui víctima de una enfermedad terminal. El artículo titulado Yoga vs. Cáncer, en este mismo blog, da cuenta de ese momento crítico a partir del cual comenzó mi exploración por el mundo del yoga, ya hace un poco más de cuatro años.

Inicié este blog a principios del 2009, a dos años de haber sido diagnosticada de cáncer cerebral y encontrándome ya muy optimista acerca de mi perspectiva de vida y mis posibilidades de continuar en esta existencia física. Ahora, sigo mirando hacia atrás (sin perder la perspectiva del presente) intentando analizar todas las circunstancias acontecidas desde de ese momento –mi última muerte y posterior renacimiento–. Mi perfil ha cambiado: ya no dice Caracas, Venezuela (país que llevaré en mi corazón hasta el día de mi muerte definitiva), dice Medellín, Colombia (país en el que habito en este momento). Hoy, siento que he crecido un poco más como persona aunque aún ansío seguir creciendo en cuerpo, alma y en experiencias tangibles, ya que estas acentúan el hecho mismo de encontrarme con vida.

Es por esto que cuido diligentemente el cuerpo que me abriga, como si fuera un lujoso vehículo que debe pulirse hasta dar con su hermoso brillo y moldearse para que permanezca fuerte y no se desgaste antes de tiempo. No obstante, la necesidad de que el brillo y la fortaleza surjan desde sus más finos y delicados engranajes es esencial. Así aspiro brillar, no solo en la superficie sino también en cada célula que compone mi cuerpo, en cada ramificación de mi cerebro y en las partes más sutiles que no puedo ver–solo sentir–, donde la energía universal me conecta con todos los seres y con el más allá.

Quiero morir cuando mi cuerpo físico esté gastado y haya dejado de funcionar en condiciones óptimas, pero no antes. Y de ninguna manera porque fue tratado con desdén o descuido. Por el contrario, quiero sentir que he intentado preservar al máximo esta envoltura que me fue entregada en el momento de mi nacimiento, que la he honrado a plenitud y como es debido. Quiero morir cuando mis arrugas cuenten una historia, una historia más grande que la que ahora cuentan y que cada una de esas líneas sea la marca de una experiencia distinta. Por eso este blog y mi enorme empeño de dejar un testimonio de vida.

Aquí, en este espacio donde acumulo reflexiones, mi pasión por el yoga y el arte en todas sus variantes, sigo exponiendo –luego de varios meses de silencio– la importancia de preservar mental y físicamente la existencia presente. De esta manera, mis días se enfocan cada vez más en lograr el equilibrio entre mente y cuerpo, en vivir el “aquí y el ahora” cuidando mi alimentación (vegetariana/anticancerígena) y mis horas de descanso, sin dejar que el trabajo –condición fundamental para mantener esta existencia material– me cause algún tipo de stress. Entreno de manera física y espiritual; y sí, voy al gimnasio (corro, entreno con pesas, hago boxeo y spinning), pero también practico yoga con constancia, diligencia y un respeto profundo hacia la energía divina y universal que cobija a todas las formas de existencia.

Leo constantemente para alimentar mi cerebro, ejercitarlo y eliminar los pensamientos negativos que en ocasiones inundan a esta mente humana. De hecho, mi sed insaciable por adquirir conocimientos ha sido otra ventaja a mi favor a lo largo de los años, pues esto ha constituido un método de entrenamiento para mi cerebro –especialmente cuando necesité rehabilitar la memoria y mis funciones cognitivas–. Leo absolutamente todo lo que cruza mi camino, me leo a mi misma y los leo a ustedes. Esa es mi manera de interactuar con el mundo ya que tengo la fortuna de conocer una multitud de seres brillantes a lo largo y ancho del planeta, con los cuales siempre mantendré el contacto. Y así continuaré, armado una enorme red de relaciones humanas en cada lugar en el que habite porque eso me hace sentir que soy parte de algo más grande…

* Ana Mendieta (1948-1985), fue una artista cubana que en 1961 se exilió con su hermana Raquelin a Estados Unidos, para salir del Régimen del dictador Fidel Castro. Promovió el performance, el Body Art, y el Land Art (Arte de la tierra, con la tierra, o en la naturaleza). Los temas en los que trabajó a lo largo de su carrera artística fueron el exilio, la naturaleza, lo espiritual y lo femenino.

“I have learned this in my life: everything happens for a reason and everything turns out the way it is meant to be. Living in the present and accepting life on life’s terms isn’t always easy. I sometimes need to remind myself that we are exactly where we’re supposed to be in the universe at this very moment”. Nikki Sixx, This is Gonna Hurt

I believe that in life there are crucial periods that can fragment it in different facets and several levels of complexity, which awaken our consciousness about the real facts and about the endless opportunities for transformation that they arise –so called transcendental, decisive or key moments–. In my case, and given my life experience until now, I’ve wanted to call “deaths” to those critical transitions that have given me the possibility of change; and yes, this I take it directly from Ana Mendieta*, an artist from whom I’ve always had deep admiration since my first approaches to art history, as she herself called “deaths” to the transcendental events that marked her life. Her entire work is a representation of the scars left by the great physical pain experimented as a consequence of exile and the search for spirituality. Just like Mendieta, these “deaths” have driven me towards a profound analysis of my own existence. They are the scars that mark me as a person and as a human being.

My first death gave birth to who is writing, it was the transitory link between a past life –still unknown to me– and my first years in this physical body, the second one was during my 19 years of age when I became voluntarily exiled in another country, and the third one when I was a victim of a terminal disease. The article entitled Yoga vs. Cancer, in this blog, gives detailed information about that critical moment through which my explorations into the world of yoga began, more than four years ago.

I started this blog at the beginning of 2009, having been diagnosed with brain cancer two years before and finding myself already very optimistic about my life’s prospects and my possibilities of continuing this physical existence. Now, I keep looking backwards (without loosing perspective of the present time) trying to analyze all of the circumstances that took place from that moment on –my last death and subsequent renaissance–. My profile has changed: it no longer says Caracas, Venezuela (country that I’ll carry in my heart until my final death), it says Medellín, Colombia (country in which I now reside). Today I feel like I have grown a little further as a person, although I still long to keep growing in body, soul and tangible experiences, since these emphasize the mere fact of being alive.

That’s why I diligently take care of the body that shelters me, as if it was a fancy vehicle that needs to be polish in order to find its brightness and modeled to kept strong and not wear out before its time. Nevertheless, the necessity for the brilliance and strength to emerge from its most delicate and fine machinery is essential. That’s how I aspire to shine, not only in the surface but also in each and every cell of my body, in the ramifications of my brain and in those subtle parts of my body that I can’t see –only feel–, where the universal energy connects me with all beings and beyond.

I want to die when my physical body is worn out and had stopped working in optimal conditions, but not before; and by no means because it was treated with disdain or carelessness. On the contrary, I want to feel that I have tried my best to preserve this covering that has been given to me on my birth, that I have honored it to the fullest and how it is supposed to be. I want to die when my wrinkles tell a story, an even longer story that they tell right now, and when each of these lines give a detailed account of a different experience. That’s the reason for this blog and my effort to leave a true testimony of life.

Here, in this space where I gather deep thoughts, my passion for yoga and all forms of art, I keep reflecting –after a long period of silence– the importance of preserving our present existence both mentally and physically. In this way, I focus my days on trying to achieve balance between body and mind, living in the moment (“here and now”) and looking after my nutrition (vegetarian/anti cancerous) as well as my hours of rest, without letting work –fundamental condition to maintain this material existence– or any other daily occupation cause any kind of stress in me. So, indeed, I trained spiritually and physically; and yes, I go to the gym (run, lift weights, do boxing and spinning), but I also practice yoga with diligence, perseverance and deep respect towards the divine and universal energy that shelters all forms of life.

I read constantly to nurture my brain, exercise it and eliminate the negative thoughts that on occasions arise in this human mind. As a matter of fact, my unquenchable thirst for knowledge has also been another advantage on my side throughout the years since it has constituted a method of training the brain –especially when I needed to rehabilitate my memory and my cognitive functions–. I read absolutely everything, I read myself and I read you. That is my personal way of interaction with the world as I am fortunate to have gotten to know a multitude of brilliant people all over the globe, with whom I will always keep in touch. So I will continue to keep this up, building a huge net of human relations in everyplace I get to live, because that makes me feel like I’m part of something bigger…

* Ana Mendieta (1948-1985), a cuban artist that went into exile to the United States with her sister Raquelin in order to escape Fidel Castro’s dictatorial regime. She promoted Performance, Body art, and Land Art. The topics that she manage to work with during her career were: exile, nature, the spiritual and feminine world.

Práctica individual o colectiva

2011-02-12T07:06:00.000-08:00

"Yoga is especially necessary at this point in time, when life appears especially confusing and filled with tension, stress and distractions. It helps one to slow down in life and re-align oneself with the harmony of the universe and find peace within. It will help diminish cravings and bad habits, and bring you a disease free body, a balanced mind, radiant health and long life. Yoga brings very special results. It is the door-opener to Intuitive Knowledge and Eternal Bliss." SK, Yogi Gupta

“Yoga es especialmente necesario en este momento temporal, cuando la vida aparenta ser especialmente confusa y llena de tensiones, estrés y distracciones. Ayuda a disminuir la velocidad en la vida y a realinear el yo interior con la armonía del universo, y a encontrar paz dentro de esto. Ayuda a disminuir las ansias y malos hábitos, y provee un cuerpo libre de enfermedades, una mente equilibrada, una salud radiante y una larga vida. Yoga brinda resultados muy especiales. Es la puerta que se abre al conocimiento intuitivo y a la felicidad eterna”. SK, Yogi Gupta

En ocasiones resulta complicado y algo confuso comprender las vueltas que da la vida. Vemos como cada acontecimiento se resuelve de la manera menos esperada, de pronto nos encontramos en dirección a otros lugares sin ninguna planificación previa. Gradualmente comenzamos a transformar nuestras ideas y nuestra forma de pensar, vamos creciendo en espíritu y alma, y a través de la experiencia nos hacemos cada vez más fuertes para enfrentar obstáculos complejos pero capaces de dejar grandes enseñanzas. Como sucede al atravesar por cualquier enfermedad, poco a poco todos los procesos de la vida nos van haciendo inmunes y nos preparan para un futuro próximo.

Ante dichos procesos de la existencia debemos aprender a soltar las tensiones, tal como debemos aprender a relajarnos en una postura de yoga (o asana) para poder dominarla y eventualmente sentirnos más cómodos y aprender el maravilloso don de la aceptación, ya que todo sucede en el momento adecuado y acorde a las circunstancias. De esta forma, comprendemos que “todo es perfecto” y que al relajar tanto mente y cuerpo, llevando la concentración hacia el tercer ojo (Anja Chakra), es posible lograr calma, disminuir deseos y enfocar la energía; esto es perfectamente aplicable a todos los ámbitos de nuestra vida.

Ya todos conocemos la importancia de la práctica colectiva, la energía que se genera junto a otros practicantes de yoga es sin duda alguna extremadamente beneficiosa para nuestra mente, cuerpo y espíritu, por eso es necesario disfrutar al máximo esos momentos en los que tenemos la posibilidad de compartir junto a nuestros compañeros y guías, porque unidos sabemos que los obstáculos pueden disiparse con mayor facilidad. Sin embargo, cuando las circunstancias no lo permiten es imprescindible no perder el foco y la conexión con nuestro espíritu para continuar practicando con optimismo y fieles a nuestro propio ser interno, sin importar las causas por las cuales nos encontramos en determinada situación. De esta manera, con la práctica diaria individual nos desafiamos a nosotros mismos, nos enfrentamos cara a cara con la profundidad de nuestro ser, lo cual muchas veces (no siempre, claro está) no es posible lograr en una práctica de grupo sino en nuestro propio espacio individual y solitario.

Frecuentemente, nuestra mente nos pone excusas para no hacer yoga (no me siento bien hoy, estoy muy cansado, no tengo tiempo…) pero si logramos apartar esas ideas realizaremos la práctica con eficiencia y al final nos sentiremos agradecidos. Particularmente, me sorprendo al ver como el yoga ha impregnado mi vida de tal forma que ya no es posible separarlo de la cotidianidad, de mis actividades diarias, es por esto que no me cabe duda que en ciertos momentos si logramos empujarnos a nosotros mismos un poco más obtendremos mejores resultados. Practico yoga diariamente y sin falta “como si mi vida dependiera de ello” porque la práctica de yoga constituye un acto de adoración a Dios, y por ende, de adoración a la existencia misma.

En este sentido, al crecer espiritualmente y mejorar nuestros patrones mentales somos capaces de atraer mejores maestros, ya que así como existe un orden natural en el mundo todo lo que acontece tiene un propósito divino (Dharma Mittra). Así pues, si en algún momento nos preocupamos por carecer de un guía o maestro en nuestra práctica procuremos llevar la concentración hacia el interior y dejemos que las cosas sigan su curso natural.

Un abrazo grande a mis queridos compañeros de yoga, practicantes y maestros, donde quiera que se encuentren, unos más lejos que otros, pero siempre muy cerca en mi corazón y unidos por ese gurú interno que todos poseemos y que nos hace prosperar cada día en nuestras metas y objetivos, así sea por caminos variados o disímiles.

HAPPY YOGA 2011

2010-12-31T06:47:00.000-08:00

"For me any artistic expression that is performed and expressed with an intention of awakening to the essential nature of one's being (spirit) and the intention of glorifiying the intrinsic goodness and Shri (divine beauty) of that spirit is considered Yoga. Therefore, Yoga can be expanded to include dance, music and other forms of art." John Friend

(Video sin fines de lucro dirigido por karmym, pinturas de karmym, citas de B.K.S. Iyengar, Patanjali y Richard Miller. Música de Katarina Di Leva 'Yogini'.)

Esta última entrada correspondiente al 2010 es sólo una invitación a recibir el próximo año con el corazón abierto, a través del arte, la música y la belleza intrínseca del Yoga. En esta maravillosa práctica, así como en cualquier otra práctica artística, nuestro deber debe ser lograr la transformación interna con el propósito de convertirnos –diligentemente, con honestidad y paciencia– en mejores seres humanos; así, tendremos salud, felicidad y estaremos encaminados a construir un mundo mejor. Namaste.

"Yoga, being the root of all art, it is complementary and supplementary to dance. Practice of Yoga develops a keen mind, alert eye, proportionate division of limbs, good features, and good voice. It brings agility, swiftness, and elegance in movement, response, and reflection." B.K.S. Iyengar

This latest post corresponding to 2010 is just an invitation to receive next year with an open heart through art, music and the intrinsic beauty of Yoga. In this wonderful practice, as well as in any other form of art, our duty should be to reach internal transformation with aims of becoming –diligently, with honesty and patience– better human beings; that way, we’ll have good health, happiness and we’ll be on the right track to build a better world. Namaste.

(Non profit video directed by karmym, paintings by karmym, quote by B.K.S. Iyengar, Patanjali and Richard Miller. Music by Katarina Di Leva 'Yogini'.)

FOTOAFICIONADO-YOGAPICS

2010-11-15T14:29:00.000-08:00

“Bajo la premisa de Henri Cartier-Bresson de que la fotografía es un acto en el que se sitúa la cabeza, el ojo y el corazón en un mismo plano de foco, mis imágenes reflejan la práctica del Yoga, no sólo como una simple disciplina física sino como una gran disciplina mental, donde en el mismo eje convergen cuerpo físico, espíritu y corazón. Las fotografías muestran un estado de concentración profundo, en el que se es consciente de los centros de energía y de su significado metafísico y espiritual, más allá de cualquier referencia anatómica visible. De esta manera, tanto el acto fotográfico como la práctica del Yoga requieren de conocimiento, acción y voluntad”.· María B. Villa

Para ver otras imágenes de la misma serie ver: REVISTA MARCAPASOS

Las 10 mejores páginas Web sobre YOGA*

2010-10-16T14:57:00.000-07:00

*Traducción del artículo: Top 10 Yoga Websites de Victoria Klein, tomado de ElephantJournal.com

Hacer un inventario completo sobre las páginas que contienen buena y veraz información sobre yoga en Internet es una tarea titánica y ambiciosa, por lo que considero que Victoria Klein –escritora, bloguista y fotógrafa– realiza una tarea valiosa al proponer una lista con los 10 mejores websites dedicados a los practicantes de yoga y a todos aquellos interesados en comprender un poco más esta maravillosa práctica. A continuación citaré cada uno de los sitios con el comentario de Klein traducido al español; adicionalmente, me he tomado la libertad de completar la lista con otras direcciones que, según mi criterio, son dignas de atención por su calidad informativa.

10. GREENYOGA: hogar virtual de la Asociación Green Yoga, una organización del norte de California interesada en promover la vida ecológica y las acciones guiadas por los principios del yoga. Mayormente conocida por sus programas de colaboración con los estudios de yoga, así como por promocionar eventos, reuniones ecológicas y noticias útiles.

9. YOGANOMICS: nuevo en la escena del yoga online, es un sitio web creado por el antiguo empleado de Yoga Journal Brian Castellani. Su misión es construir un programa para el desarrollo del yoga por medio de una herramienta colaborativa en la red que sirva de guía a los profesores, negocios o comunidades de yoga. Hasta el momento, esto ha sido posible mediante la creación de un mercado en línea, blogs con artículos de interés y videos, es decir, una comunidad social en expansión.

8.YOGANONYMOUS: otro sitio web relativamente nuevo, que incluye perfiles personales de profesores, estudios destacados, próximos eventos, premios, música e interesantes artículos sobre yoga (incluyendo los de escritores pertenecientes al sitio Elephant Journal).

7. YOGATODAY: uno de los primeros, y todavía uno de los mejores, sitios de clases de yoga en línea. Las clases de Yogatoday han sido filmadas en hermosos estudios y espléndidas locaciones al aire libre, con instructores calificados, contiene tres tipos de membresía (entre las cuales “gratis” es una opción) y más de 200 clases para escoger. Yogatoday alberga una de las colecciones más grandes de clases completas en línea.

6. MINDBODYGREEN: comenzó como un sitio de noticias ecológicas para usuarios subscritos y ha crecido hasta conformar un sitio sobre salud y bienestar, con edición profesional y actualizaciones regulares. Por supuesto que, siendo un sitio enfocado al bienestar personal, tiene una sección entera dedicada al yoga (y Pilates) en la cual se publican noticias, instrucciones para realizar posturas y entrevistas con celebridades y profesionales del yoga.

5. LIFE.GAIAM: forma parte de la tienda para estilos de vida consciente Gaiam. Como es de imaginarse Life.Gaiam.com trata del mejoramiento de la vida a través de prácticas sustentables, espirituales y basadas en la buena salud. Una de mis secciones favoritas es Yoga Answers and Solutions Go-To Guide (preguntas sobre yoga y guía de soluciones instantáneas), una perfecta introducción a los numerosos artículos, videos y DVDs sobre la temática del yoga que este sitio ofrece.

4. WHOLELIVING: la señora Martha Stewart mantiene una práctica regular de yoga por lo que no resulta sorpresivo que su revista sobre el sano vivir Whole Living (anteriormente Body + Soul) contenga más de 100 páginas sobre yoga, que incluyen pranayama y otras prácticas enfocadas al desarrollo de fuerza física.

3. YOGADORK: en su tercer año consecutivo representa un excelente blog sobre yoga, con actualizaciones frecuentes, lo último en las nuevas tendencias, incluyendo noticias sobre Hollywood y celebridades relacionadas al mundo del yoga, libros, DVDs, estudios médicos y más. La gente que comenta en el blog no teme en opinar abiertamente, así que a menudo se establecen conversaciones interesantes.

2. ELEPHANTJOURNAL: no se puede hacer una lista de los mejores sitios de yoga sin incluir éste. Repleto de artículos relacionados con todos los aspectos del yoga (la mayoría de ellos escritos por profesores de yoga). Elephant Journal también es el centro de discusión sobre asuntos controversiales dentro del ámbito del yoga.

1. YOGAJOURNAL: si, ya sé que voy a recibir comentarios negativos por poner el sitio de Yoga Journal Magazine como número uno, pero la verdad es la verdad: este sitio contiene la colección más grande de artículos sobre yoga, además ofrece numerosas clases para practicar en casa e instrucciones detalladas sobre las posturas. Si se quiere una buena página de yoga, es necesario incluir información no sólo sobre el yoga como estilo de vida sino también sobre la complejidad de la práctica misma, después de todo, dicha práctica es lo que nosotros los yoguis tenemos en común.

* DHARMA YOGA CENTER: página web del Centro Dharma Yoga, ubicado en la ciudad de Nueva York y perteneciente al gran maestro Dharma Mittra (creador del famoso Master Yoga Chart de 908 posturas). Este sitio funciona como una herramienta de referencia valiosa porque, además de presentar fotografías con cada una de las posturas que se realizan en las clases Dharma, ofrece información sobre la práctica del yoga que cubre desde los aspectos físicos o anatómicos hasta los aspectos más internos o espirituales como forma de vida. Los artículos escritos por el propio Sri Dharma Mittra –y publicados en Inglés, español y portugués– contienen una sabiduría muy particular y sirven de inspiración a cualquier persona interesada en el tema.

* ALIGNING WITH GRACE: este es un blog escrito por Olga Rasmussen, intructora de yoga certificada en el estilo Anusara creado por el maestro John Friend. Contiene excelentes artículos que describen la travesía que conlleva a la alineación de cuerpo, mente y espíritu con la divinidad. Además está hipervinculado a otras páginas de esta gran escritora y poeta.

* MIAMI LIFE CENTER: Es un espacio dedicado a la práctica del yoga y su integración con la medicina holística, consciencia y comunidad, dirigido por Kino MacGregor junto a su esposo Tim Feldman y Greg Nardi. La página contiene una gran cantidad de interesantes artículos escritos por MacGregor que analizan la transformación del espíritu a través del yoga, el cuerpo físico como vehículo para el trabajo espiritual, la importancia que este tipo de práctica le atribuye al trabajo interior, y, sobre todo, sus palabras hacen hincapié en que todos tenemos la llave para ingresar al poder del yoga.

* YOGAANATOMY.NET: página de Leslie Kaminoff, autor del libro Yoga Anatomy. Ideal para aquellos que deseen profundizar en el aspecto anatómico de la práctica. Contiene cursos en línea y un formulario de subscripción para obtener información semanal, en la que se explican detalladamente los músculos y ligamentos que interactúan al realizar determinada postura (Pose Deconstructed).

Kundalini 2010

2010-09-09T05:41:00.001-07:00

Kundalini - 2010
By Markus Meier

Kundalini and the chakras are not located in the physical body. They belong to the etheric body, but they have corresponding points within the physical body. It is like when you feel love and you put your hand on your heart. Nothing like "love" is there, but your heart, your physical heart, is a corresponding point. (Osho)

Bendiciones de Unidad

2010-08-19T05:06:00.000-07:00

Al iniciar mi formación como Deeksha Giver, instrucción impartida en Caracas por miembros de la Oneness University de la India, me topé con el siguiente artículo de la venerable maestra de yoga Sharon Gannon, el cual he reeditado diligentemente en español con la finalidad de hacer de su lectura mucho más comprensible y amena para los estimados lectores de este blog. Está tomado de la página web de mi querido amigo e instructor de Yoga Rafael Cervantes (www.mokshayoga.org), discípulo directo de Sharon Gannon y David Life (www.jivamuktiyoga.com), de quienes personalmente he recibido clases magistrales de yoga en la ciudad de Bogotá. Espero que disfruten este pequeño abreboca titulado “El Poder Mágico de las Bendiciones” publicado en Noticias de Agosto de 2010.

Lo que se realiza en el estado yoguico de la iluminación es la unidad del ser. En este estado, toda la separación entre “uno” y “otro” se disuelve. El yogui se da cuenta que él o ella es uno con todo lo que existe. Así el mundo ya no aparece como algo que proviene del exterior. En una ocasión recibí una carta de una persona que muchos consideraban como un santo. En vez de comenzar su carta con un saludo habitual como “Querida Sharon”, sus primeras palabras eran “Querido yo en forma de ti”.

Para que la práctica de yoga sea beneficiosa, se debe reconocer todo aquello que obstaculiza el objetivo mismo del yoga por lo que el practicante debe proveerse de los medios necesarios para sobreponerse a dichos obstáculos. El principal obstáculo para la realización de la unidad del ser (yoga) es percibir la separación entre los demás y uno mismo. Al purificar nuestra percepción es posible darnos cuenta que todas las personas en nuestra vida provienen en realidad de nuestro ser interno. Lo que ocurre dentro de nosotros se refleja en las personas que habitan en el mundo exterior. Así que si no estamos de acuerdo con la forma en la que otros se comportan es necesario hacernos conscientes de que a menudo estas son simples manifestaciones de nuestro ego que aparecen a manera de visiones fantasmagóricas provenientes de las acciones que hemos realizado en el pasado. ¿Entonces por qué insistimos para que las demás personas cambien?, lo que debemos hacer para lograr el cambio que queremos es modificar nuestra propia conducta hacia ellos. Por ello, la práctica de enviar bendiciones es un maravilloso punto de partida.

Existe un gran poder en el hecho de enviar bendiciones, no sólo para el que las recibe sino también para el que las envía. Bendecir a alguien es como pronunciar un encantamiento. A través del acto de la bendición, el amor incondicional se transmite energéticamente de un cuerpo a otro. Al enviar bendiciones a los demás, podemos transformarlos en seres sagrados convirtiéndonos al mismo tiempo en vehículos de amor, pues la bendición en la vía psíquica se origina en nosotros. Mencionar el nombre de una persona es tremendamente poderoso. Ya que mayoría de las personas no tiene más opción que voltear cuando alguien menciona su nombre, cuando damos una bendición diaria adscrita al nombre de otra persona, el grado de especificidad de la acción genera resultados mayores que con el tiempo hace posible la transformación en seres sagrados tanto a las personas en nuestra vida como a nosotros mismos, vehículos o canales de esa acción.

Funciona de la siguiente manera: yo la llamo “meditación de las bendiciones”. Siéntate cómodamente, cierra los ojos y enfoca tu atención en la respiración, observando como entra y sale el aire por las fosas nasales. Empieza con la gente que conoces y que quieres, es mucho más fácil enviar bendiciones a ellos. En silencio repite al inhalar “Envío bendiciones a…”, y al exhalar menciona su nombre. Continúa por algunos minutos más extendiendo tus bendiciones a tu familia y a tus amigos, después expande esas bendiciones para incluir a tus parejas pasadas, vecinos, jefes y personas con las que trabajas. Asegúrate de incluir personas con las que tienes o tuviste relaciones complicadas. Encontrarás que a medida que dices su nombre, sus imágenes aparecerán ante ti. Con una práctica consistente verás que gradualmente no sólo podrás verlos, sino también sentir su presencia al nombrarlos.

Esas situaciones complicadas que tuviste con ellos empezarán a resolverse. Verás que al transcurrir el tiempo y cuando aparezcan en tus sueños lo harán de forma apacible, con una presencia positiva. Verás que al encontrarte con ellos en persona, la relación habrá cambiado drásticamente, como por arte de magia. Sentirás que existe una nueva forma de relacionarte con dichas personas, mucho más fácil y sencilla. El sentimiento de unidad se agudizará a medida que tu conciencia reconozca el verdadero origen de todos los seres (el ser interno).

No importa cuántas acciones virtuosas hagas o cuántas cosas profundas e inteligentes digas, lo que la gente recuerda de ti es la forma que los hiciste sentir. Si en realidad quieres basar tu vida en el servicio a otros, es de mucha utilidad aprender cómo hacerlos sentir bien. Aprender a enviar bendiciones de forma anónima es una herramienta poderosa para transformar tu mundo y el mundo de los demás. Y al hacerlo anónimamente no corres el riesgo de inflar tu ego, algo que podría ocurrir si dieras tus bendiciones en persona. También sería virtualmente imposible que contactaras a todos en tu agenda de forma individual, ya sea por correo electrónico o por teléfono y les dieras tus bendiciones y tu amor, sin contar que sería un poco molesto para algunos de ellos. Y como de todas maneras viven dentro de ti, la forma más directa de contactarlos es hacerlo dentro de tu corazón. Cuando dices su nombre con amor sincero, entonces ambos se funden en el amor, disolviéndose en el corazón universal –tu verdadero ser-, la realidad eterna.

Sin embargo, no debes esperar resultados de la noche a la mañana. La paciencia es un elemento importante cuando estás cultivando tu nueva realidad. Cada acción, ya sea tan sutil como un pensamiento o más tangible como una palabra o una acción, es como una semilla que plantas en el suelo fértil que se convertirá en el campo de tu ser. Las semillas tardan en crecer pero el tiempo no garantiza que crezcan, debes alimentarlas apropiadamente. El cuidado amoroso y consistente conlleva resultados positivos. Cuando las semillas que hayas plantado comiencen a germinar, disfrutarás viendo como la gente a tu alrededor empieza a crecer y a florecer en el tipo de personas que siempre deseaste que fueran, y te descubrirás a ti mismo como el tipo de persona que siempre supiste que podías ser. -Sharon Gannon

Acompaño esta entrada con un agradable video que me envía mi amigo y compañero de yoga Antonio Mata. Namaste!

Conexión con la Divinidad

2010-06-12T05:31:00.000-07:00

Este artículo de Sharon Gannon se titula Tema del mes de Jivamukti: Posturas de Pie y fue tomado del boletín de Noticias de Junio 2010 de mi gran amigo yogui Rafael Cervantes. Aquí se explica con detalle cómo trabajando con Muladhara Chakra al practicar asanas podemos lograr la conexión absoluta con todos los seres vivientes, y por supuesto, con "nuestra Divinidad". Namasté.

Las ásanas de pie, conocidas como posturas de pie o asientos de pie, conforman el cimiento de la práctica de yoga ásana. Representan nuestra habilidad de “tener los pies en la tierra”, de que nos podamos sostener por nosotros mismos. Esto es esencial para alcanzar el estado del Yoga –iluminación, felicidad eterna, realización de la Unidad del ser. El camino a la iluminación puede ser largo, y requiere de una intensa dedicación y persistencia. A través de la práctica de posturas de pie, el cuerpo se fortalece y articula, y la mente se vuelve mucho más alerta y concentrada –habilidades muy útiles para una práctica diseñada para generar conciencia en el/la practicante.
Las posturas de pie nos dan la oportunidad de resolver karmas pasados, sobretodo karmas asociados con el primer chakra, el muladhara chakra o chakra raíz, ubicado en la base de la pelvis. El muladhara chakra tiene que ver con la relación con la tierra, nuestros padres, familia, hogar, figuras de autoridad, carrera, dinero, medio ambiente, instinto y temas de supervivencia. Cuando practicamos posturas de pie, con frecuencia nos topamos con dolor, rigidez, incomodidad, miedo o ansiedad relacionado a estas personas o temas en nuestra vida; y al observar las sensaciones y emociones sin juzgarlas, negarlas o tratar de huir de ellas, nos liberamos de las cadenas de aquellos karmas, y purificamos así nuestro chakra raíz.
Las posturas de pie son importantes ya que representan una práctica completa –incluyen flexiones hacia el frente y arcos hacia atrás, torsiones, inversiones y equilibrios. Cada postura de pie comparte un flujo común y un patrón energético: la energía se mueve hacia arriba en la parte anterior del cuerpo, y hacia abajo en la parte posterior del cuerpo. Este flujo energético se refleja (y se ve afectado) por la alineación de los huesos. Con la práctica, la desconexión habitual entre el cuerpo y la mente empieza a disminuir. A medida que incrementa la conciencia del flujo de energía, los movimientos del cuerpo físico se hacen más claros y eficientes, gracias a la mayor conexión con la intención de la mente.
La postura fundamental de pie es tadásana –el asiento de la montaña. También se conoce como samasthiti, que quiere decir “igual firmeza” o “pararse con ecuanimidad”. La alineación que tratamos de perfeccionar en tadásana se refleja en todas las demás ásanas de nuestra práctica. Si obtenemos maestría en tadásana, entonces todas las demás ásanas serán como ladrillos que forman un cimiento sólido. Sin embargo, sin una conexión sólida con la tierra, cualquier cosa que se construya y que carezca de un cimiento fuerte será siempre inestable. Tadásana empieza con los pies –la conexión física con la tierra. Los pies deberían de estar juntos y conectando hacia la tierra con el mismo peso en la parte interna y externa de las puntas de los pies, así como de los talones. A medida que el pie presiona y conecta hacia abajo, los tres arcos del pie deben de elevarse –de adelante hacia atrás en los extremos interiores y exteriores, desde la articulación del dedo gordo del pie, hasta la articulación del dedo chiquito. Los arcos crean un efecto parecido al de mula bandha, dirigiendo la energía recibida de la buena conexión que ofrecen los cuatro puntos de sostén en el pie, y enviándola hacia arriba.
Otro punto esencial para una alineación correcta son los miembros del cuerpo. A través de una combinación de rotaciones externas e internas, se crean espirales sutiles en las piernas y los brazos que crean estabilidad y conducen la energía hacia arriba. Los muslos y la parte superior de los brazos rotan externamente, mientras que las espinillas y los antebrazos rotan internamente. Estas rotaciones son tanto físicas como energéticas, y emulan la doble espiral de nuestro ADN, así como la espiral que forman el ida y píngala nadis (canal derecho e izquierdo de energía) alrededor del sushumna nadi (el canal central de energía). Estas espirales se deben de formar alrededor de los miembros no sólo en tadásana, sino en todas las otras posturas también.
He aquí otros consejos adicionales sobre la alineación en tadásana:

Los cuádriceps se contraen, levantando los músculos arriba de la rótula
El cóccix y el hueso de la pubis se mueven uno hacia el otro
La parte baja del abdomen se mueve hacia arriba y hacia adentro
El esternón se eleva, las clavículas se expanden, la parte anterior de las costillas se relaja y dirige hacia la cadera, la parte anterior de las costillas se expande
El mentón paralelo al piso
Los omóplatos rotan hacia abajo y atrás
Los brazos extendidos, palmas de las manos viendo hacia los muslos, dedos hacia el piso
Ojos relajados, mirada neutral hacia el horizonte

En tadásana, personificamos los aspectos de una montaña: fortaleza, determinación, eternidad, libertad de las fluctuaciones, dignidad. La postura refleja cómo debe de ser nuestra postura en el mundo –con los dos pies en la tierra, con equilibrio y una conexión gozosa con la tierra y con todos los seres. Y cuando encuentres tadásana en cada postura de pie y en todas las otras posturas también, obtendrás la conexión con la tierra que te llevara hacia la Divinidad.

-Sharon Gannon

www.samayaconsulting.com

www.visionysentido.org

www.mokshayoga.org

ANAHATA CHAKRA

2010-05-29T18:49:00.000-07:00

"If your breathing is in anyway restricted, to that degree, so is your life". Michael Grant White

Este chakra gobierna sobre el corazón, los pulmones y el timo (glándula del sistema inmunológico que se encuentra detrás del esternón). Es considerado el punto final o destino en el recorrido en forma de espiral ascendente que pasa por cada uno de los chakras. Este tránsito se inicia en Muladhara Chakra (base de la columna), pasa por Sahasrara Chakra (coronilla), Swadhisthana Chakra (entre el ombligo y los genitales), Anja Chakra (entrecejo), Manipura Chakra (entre el esternón y el ombligo), Vishuda Chakra (garganta) y finalmente llega hasta Anahata Chakra (esternón), centro de paz o corazón espiritual.

El elemento de este cuarto chakra es el aire, que representa luminosidad, simplicidad, ligereza y suavidad. Por ello, cuando nos enamorarnos sentimos que estamos "sobre una nube" o como "suspendidos en el aire", pues es en este centro donde se genera el amor más profundo. Al mismo tiempo, cuando nos aferramos demasiado a la persona que amamos, la sofocamos, literalmente la privamos de aire.

En efecto, ya que el aire implica espacialidad, cuando pasamos por momentos difíciles en nuestras relaciones afectivas, sentimos que nos ahogamos y que necesitamos "espacio para respirar". Paralelamente, existen varias razones que pueden reducir el flujo energético del amor de una persona a otra.; los celos minimizan el fluir de dicha energía porque la controla y limita, asimismo la homofobia, el racismo y la discriminación por razones de edad restringen el amor. Dichas demarcaciones destruyen la comprensión de la unidad y la interdependiencia fundamental en este chakra.

Cabe decir que la energía generada en el chakra del corazón es la que sostiene toda relación interpersonal y el amor, no sólo de pareja sino también el de un grupo hacia un interés común (el de los practicantes de yoga por ejemplo).

Finalmente el aire (prana) representa la energía vital, que hace que cada célula de nuestro cuerpo se mantenga con vida, pero también es considerado la conexión entre el mundo físico y el mental. Es decir, si la mente quiere influenciar al cuerpo lo hace a través de la respiración y de la misma manera, el control de la respiración hace que la mente se calme. Esta integración de respiración y mente es similar a la integración entre chakras superiores e inferiores cuyo control lo ejerce Anahata chakra.

Power of Love (2009) by Markus Meier

La restricción en el flujo de energía entre los chakras superiores e inferiores genera alienación entre mente y cuerpo. Por ello, debe existir un correcto equilibrio energético -para lo cual es extremadamente importante la relajación profunda del cuerpo físico y de la mente- para lograr el fluir natural en las relaciones y acontecimientos. El amor no es algo atado a una cosa, es un estado de armonía con el ser mismo, es la relación natural y sana entre seres vivientes. Solo debemos creer que realmente nos rodea en todo momento y que está en todas las cosas para poder encontrarlo.

MANIPURA CHAKRA

2010-05-09T06:42:00.000-07:00

"To enter this chakra is to embrace the inner power that comes from the integration of bodily energy with conscious intelligence. In this way, we become effective agents of transformation". Anodea Judith

Manipura Chakra es considerado el asiento de la fuerza vital en el ser humano y está ubicado entre el ombligo y el plexo solar. Representa acción, voluntad y vitalidad a través del movimiento ascendente semejante al de las masas gaseosas en combustión que se elevan y despiden luz. Así es el tercer chakra, transformación pura.

Está claro que hemos pasado del elemento tierra (Muladhara Chakra), al agua (Swadhisthana Chakra) y ahora al fuego (Manipura Chakra). El primer chakra proporciona solidez, estabilidad, foco y forma; con el segundo chakra experimentamos diferencia, cambio y movimiento; y ahora, en el tercero, abrazamos las polaridades y descubrimos las diferencias, opciones, emociones y deseos. Nos extendemos más allá, del mero instinto de supervivencia hacia el deseo de placer y de unión con el otro, con nuestro par.

En efecto, la combinación entre materia y movimiento produce un tercer estado: energía. Al frotar dos varitas de madera entre sí se origina una chispa que eventualmente se convierte en llama y de esta manera se inicia el fuego. Lo mismo sucede con este importante chakra que es consecuencia directa de la activación del primer y segundo chakra. Es ésta llama de voluntad la que acentúa la movilidad en el recorrido ascendente por la columna vertebral, desde donde se despliegan estos círculos energéticos denominados "Chakras".

Como consecuencia se va gestando un proceso de transformación en el que el primer paso es romper con los patrones antiguos de consciencia pero también con aquellos hábitos negativos que perjudican de alguna manera a nuestro propio ser y a todos los demás seres que nos rodean. Sólo a partir de la interacción dinámica con el mundo podemos continuar con las actividades y contactos que alimenta nuestro fuego interno y entusiasmo por la vida.

Por eso el flujo energético de nuestro cuerpo depende fundamentalmente de nuestra habilidad para conectarnos, para unirnos y nutrirnos de lo que está a nuestro alrededor. Depende al mismo tiempo de nuestro grado de comodidad en la vida misma, de nuestro nivel de seguridad y confianza. Cuando nuestra voluntad es efectiva, nuestra autoestima se expande de manera que podemos dirigir nuestro foco hacia aquello que amamos, aquello que enciende la llama interna, nos desafía y nos renueva.

Equilibrio en los Chakras

2010-05-07T18:59:00.000-07:00

"La noción de Ahimsa (no violencia) está relacionada a una forma de vida cuya finalidad es no causar daño a otros en palabras, pensamientos y acciones. Dado que la displina sobre lo que comemos (vegetarianismo) es un factor importante en la vía para causar el menor daño posible a otros seres vivos, también lo es si somos capaces de abstenernos de actos, palabras y pensamientos violentos contra otros seres humanos. En este sentido, es de suma importancia el control de nuestro estado interior y la batalla constante por mantener el balance en el flujo energético del mismo; si dicho flujo es correcto y equilibrado, es decir, si los chakras que corren a lo largo de nuestra columna vertebral están activos y complementándose los unos a los otros, se generará un estado de claridad mental y de comodidad dentro del propio cuerpo, por ende, no ocurrirán las descargas emotivas violentas que generalmente nos acechan en la vida cotidiana".

Ardha Matsyendrasana - 2010

2010-05-02T05:23:00.000-07:00

Con el fin de ilustrar mis entradas recientes sobre los Chakras, deseo compartir con todos mis queridos lectores el extraordinario trabajo de mi amigo Marcus Meier./ Aiming to ilustrate my most recent entries about Chakras I would like to share with my readers the extraordinary work of my friend Marcus Meier.

Acrylic painting on caleria acrylic pad sheet, 3000gsm 140lb 100 acid free winsor newton, 16×12 inch 405×305 mm

"In every life we experience crises, this are are possible turningpoints for better solutions. In the moment we witness a big system crisis, it is important to keep your balance. With this seated twist you create flexibility in your spine and mind. it gives you power to keep the inner balance when external circumstances are changing, so you can keep your dignity, you have the flexibility for the necessary adaptation and the power to remain faithful to your ideals. Only independent, flexible, conscious and sane beings will find and live solutions for a global improvement of living conditions". Marcus Meier

SWADHISTANA CHAKRA

2010-04-21T04:19:00.000-07:00

Hemos comenzado el viaje por nuestra columna trasladándonos primero hacia abajo, hacia la tierra, hacia la inmovilidad y la solidez (Muladhara Chakra). Comprendimos que nuestro cuerpo está enraizado a la madre tierra y se hace uno con la naturaleza, la energía suprema.

Ahora bien, pensemos en la palabra Chakra, su significado en sánscrito denota movimientos circulares o ruedas en movimiento. En este sentido, no podríamos referirnos a los chakras con la palabra “centro” porque esta denota inmovilidad; por el contrario, los chakras son círculos dinámicos en los que se crean campos energéticos alrededor, semejantes a ciclones que luego expanden energía vital hacia todos los órganos del cuerpo. El cuerpo astral y el cuerpo físico se conectan a través de estos puntos de energía psíquica, por lo que en el desarrollo de nuestra conciencia es extremadamente importante conocerlos y equilibrarlos.

Partiendo de Muladhara Chakra, la unidad inicial se convierte en dualidad. Lo sólido se convierte en líquido, la inmovilidad en movilidad, hay mayor libertad pero al mismo tiempo mayor complejidad. A la comprensión de nuestro propio ser le agregamos la conciencia del “otro”. Al conectarnos con los demás seres surgen deseos, emociones y sexualidad. Todos estos son aspectos que inducen cambio y se desarrollan en el segundo chakra.

Swadhistana Chakra –que en sánscrito significa morada o vivienda del ser– nutre la sexualidad y es el lugar creativo por excelencia, donde se concentra la atención y el saber originario. Se ubica en la región genital (en el bajo abdomen, aproximadamente 2 o 3 centímetros debajo del ombligo) a nivel del plexo hipogástrico. Este nos conecta con nuestra fuente interna de inspiración y permite que experimentemos la belleza de nuestro entorno. El conocimiento puro generado por este chakra no es mental sino producto de la percepción directa de la realidad.

Ya que el segundo chakra gobierna el estado emocional, a través de él podemos trabajar nuestras relaciones kármicas en el campo artístico y romántico (relaciones de pareja). Si crecimos en un ambiente donde las emociones fueron reprimidas o negadas, este chakra será deficiente, demostraremos miedo al placer, estaremos desconectados con nuestros sentimientos y nos resistiremos a cualquier cambio en la vida. El placer permite que nos movamos dentro del templo que constituye nuestro cuerpo con mayor profundidad, proporciona la sensación de satisfacción y plenitud al relacionarnos con el amor, la creatividad y la concentración meditativa. Al mismo tiempo, el placer contribuye a una mejor comunicación entre cuerpo y mente ya que brinda información valiosa a todos los niveles de conciencia. Sin embargo, el placer puede ser un arma de doble filo si no se equilibra, esto es, no negar por completo el placer ni dejarse llevar excesivamente por él.

Cuando comenzamos a interrelacionarnos mejor con familiares y amigos nos abrimos a la inspiración para crear, por ello, generar cambios en nuestra vida partiendo de las opciones personales es un producto del balance de la energía del segundo chakra. Mientras que el primer chakra busca mantener y crear una estructura o base sólida, el propósito del segundo es lograr desprenderse y desarrollar el fluir natural de la energía.

En efecto, resulta importante honrar las relaciones con amigos y parejas al mismo tiempo que aprendemos a desprendernos de ellos. Ese proceso de desprendimiento no significa restarle importancia a esos seres amados, por el contrario, significa el desapego físico manteniendo la conexión a nivel emocional y espiritual (en un nivel más sutil de conciencia).

Paralelamente, en el proceso creativo, enfocarnos en Swadhistana Chakra proporciona la capacidad de alejarnos de la tendencia común de producir arte sin vida o insignificante generado por nuestro ego, puesto que la conexión con el ego desvía la atención del espíritu, y por ende, elimina la inspiración divina. El espíritu, que reside en nuestro corazón es la verdadera reserva de la creatividad, por lo que los artistas o todas aquellas personas obsesionadas con la fama –conscientes más de su ego que de su espíritu– generalmente sufren de debilidad en el segundo chakra y como consecuencia tienen personalidades desequilibradas.

A lo largo de toda la historia del arte, aquello que se ha denominado “inspiración divina” no es más que la conexión con el fluir equilibrado con la propia energía vital del ser humano, es decir, la conexión con el flujo ininterrumpido de la energía que emana de los chakras.

Una de las funciones más importantes de este chakra es generar suficiente energía capaz de alimentar el pensamiento, a través de la descomposición de las partículas de grasa en el abdomen, con el fin de reemplazar las células cerebrales. Pensar y planear eventos excesivamente exhausta a Swadhistana, quedando los otros órganos desatendidos ya que este chakra debe cuidar también de ellos, especialmente del hígado. El hígado es de gran importancia porque se considera el asiento de nuestra atención, en otros términos, el asiento de la pura concentración sin el pensamiento o la actividad mental. De esta atención purificada deviene la paz y la inmovilidad (tranquilidad mental) en nuestra práctica de meditación y en nuestras actividades diarias.

MULADHARA CHAKRA

2010-04-15T04:34:00.000-07:00

"A mis padres..."

En el viaje ascendente a través de nuestro ser que se realiza a lo largo de la espina dorsal, a partir del cual es posible sensibilizarse con la energía ubicada en cada uno de los chakras o centros psíquicos del cuerpo sutil, surgen potencialidades de consciencia.

El balance energético entre cada uno de estos centros resulta, en última instancia, en la unión de la esencia individual con la esencia universal. Por ello, de acuerdo con el Tantra, el ser humano es un universo en miniatura. Todo lo que se encuentra en el cosmos se encuentra dentro de cada individuo. Es pues, la consciencia de esta manifestación energética dentro y fuera del cuerpo, la que posibilita la convivencia armónica del ser humano y su entorno.

El primer chakra en este recorrido es el que representa la base o la raíz, vinculado a la existencia terrenal, a la existencia física. Se ubica en la base de la columna vertebral a nivel del sacro. Representa las relaciones karmicas con la madre tierra, la naturaleza, los padres, el hogar, el trabajo, el dinero... En suma, encarna los elementos y condiciones para la existencia humana o terrenal a todo nivel.

A través de Muladhara chakra se activa nuestro sentido de supervivencia, heredado a su vez de nuestros padres, por quienes principalmente estamos en este plano físico y existimos en cuerpo y alma. La travesía espiritual comienza partiendo de este gran centro cuando reconocemos nuestra fisicalidad como consecuencia de la devoción hacia la madre naturaleza y hacia nuestros padres. Si no nos sentimos en paz en las relaciones familiares y no estamos cómodos con nuestro cuerpo físico, con el hogar y con el trabajo no podremos avanzar hacia un nivel mayor de consciencia porque no nos reconoceremos como parte de esa raíz que nos une al mundo y a nuestra experiencia terrenal. Honrando a esos seres que nos han dado la vida y que se sacrifican constantemente por nuestro bienestar, estamos honrando a la naturaleza misma, a la esencia divina de la que todos provenimos y que nos une como un todo en los diferentes planos de conciencia y existencia.

Muladhara chakra constituye el cimiento fundamental para la conexión con la tierra y con todos los seres vivos. Por ser la base para la existencia en el mundo material y de la cohesión física, un bloqueo en este chakra produce una excesiva identificación con lo material, o, al contrario, una falta de basamento físico e inestabilidad. Cuando se haya equilibrado permite "tener los pies en la tierra" y mantener la salud del cuerpo (está asociado a él la estructura ósea, las glándulas suprarrenales, el sistema circulatorio y el calor corporal).

Al agradecer cada segundo de nuestra existencia, estando conscientes de la energía generada en Muladhara chakra, es factible la activación de cada uno de los siete centros ubicados en el canal principal de energía: la columna vertebral. Por ello, en nuestra práctica de yoga -así como en nuestra vida cotidiana- se hace extremadamente necesario estar presentes en “el aquí y el ahora”, dedicar ese “presente” a nuestros padres y si es posible visualizar sus rostros para darle consistencia a la energía que de ellos emana en nuestro interior, porque indiscutiblemente forman parte esencial de nuestro ser, somos uno.

En el maravilloso despertar de la conciencia, es necesario manifestar amor, compasión, amabilidad y respeto en todo momento a las personas que mayor influencia tienen sobre nuestra vida, nuestra forma de pensar y nuestros actos. Nuestra madre y nuestro padre deben tener máxima importancia para nosotros, bien sea que se encuentren en este plano físico o no.

Fumar es Pranayama Sucio

2010-04-01T14:22:00.000-07:00

Por petición de varias personas interesadas me he dispuesto a traducir este artículo titulado “Smoking is Dirty Pranayama” publicado en elephantjournal.com el 19 de Febrero por Laura Marjorie Miller (instructora de Anusara Yoga). En esta versión en español incluyo algunas notas de otros autores y comentarios propios que considero útiles para comprender la esencia del arte del Pranayama.

“Fumar es Pranayama sucio”… y, sobre cómo el Pranayama puede ayudar a los fumadores a dejar de fumar y seguir respirando.
El año pasado, el centro médico de la universidad en la que trabajo inició la política de “no fumar dentro del edificio” la cual ha dirigido a todos los fumadores hacia la acera más cercana al final de una calle pública. A cualquier hora del día, los conductores que pasan son testigos del stress colectivo que se produce por las personas del centro médico alineadas de manera impresionante –personas cuyos seres queridos están en el hospital o en consultas médicas y por consiguiente sus vidas se encuentra como suspendidas en el aire; pacientes que de alguna manera lograron escabullirse; enfermeras y técnicos que han estado negociando entre la vida y la muerte por horas hasta algún médico ocasional parado como un Dios entre mortales–. Ahí todos se reúnen, afanados por estar solos en alguna pequeña y silenciosa cápsula en el espacio-tiempo para respirar profundo por siete minutos (aproximadamente el tiempo que toma fumar un cigarrillo).
Ellos están haciendo su práctica de respiración.
Similar a otras formas más sanas y aceptadas de prácticas respiratorias, esta “pausa o intermedio para fumar” separa el ritmo de vida cotidiano y es destinado a una forma muy particular de ejercicios para expandir la respiración que coloca al practicante (en este caso, al fumador) dentro de un estado más centrado y relajado, ocasionando la liberación del stress.
El acto de fumar es una práctica de Pranayama (no voy a debilitar mi argumento diciendo que es como el pranayama), no obstante el “prana” es corrupto y venenoso, y sí, eventualmente mata.
El Pranayama es una práctica yóguica que significa control de la fuerza vital del aire que se respira o la expansión del mismo (prana=fuerza vital o aire vital; yama=controlar, limitar, restringir). Los yoguis del estilo Anusara varían un poco en la definición de la palabra pranayama (pran’=fuerza vital; ayama=sin restricción). En cualquier caso, se trata de una danza deliberada de la respiración que tiene mayor propósito y profundidad que cuando no se está atento a la respiración.
Así como existen muchas posturas en la práctica del Hatha Yoga, las cuales producen efectos físicos y mentales muy variados, también existen muchos tipos de Pranayama, todos con diferentes efectos fisiológicos y neurológicos. Uno de éstos es Antara Kumbhaka Pranayama, o respiración de retención interior. Un kumbhaka es un recipiente o contenedor grande con tapa. Cuando el practicante inhala se destapan los pulmones como si estos fueran un jarrón o vasija de galletas y luego se cierra la glotis para retener el aire adentro, como colocando una tapa, antes de exhalar. El practicante toma una gran bocanada de prana y la mantiene, así llega al espacio más profundo entre la inhalación y la exhalación absorbiendo el máximo de energía antes de soltar el aire.
Antara Kumbhaka Pranayama tiene un efecto tanto estimulante como relajante. ¿Suena eso familiar?, si usted alguna vez ha fumado debería serlo. Piense en lo que el Pranayama es y se dará cuenta que eso es lo que el fumador hace: toma una inhalación lenta, controlada y larga, luego retiene el aire (humo), absorbe los aditivos y otras cosas más pero al mismo tiempo obtiene una respuesta de relajación ya que los pulmones se abren como una sombrilla por el tiempo de la retención. De la misma forma que actúa el cerebro en el “Pranayama limpio” –reaccionando a esa retención en la apertura de los pulmones mientras ellos se cierran– ¿por qué no habría de funcionar de la misma manera cuando se fuma? El mecanismo es el mismo. Sospecho que la respuesta de relajación que provoca Antara Kumbhaka en el practicante de pranayama es la misma psicológicamente que la que se provoca en el fumador (sin la rica oxigenación).
Pienso que una de las razones por las cuales los fumadores tiene dificultad para dejar de fumar, y por la que se estresan y se vuelven algo locos, no es sólo por la falta de nicotina o síndrome de abstinencia. Se desesperan porque de un momento a otro carecen de una práctica respiratoria que formaba parte de lo estaban comenzando a ser, que pudo ser el centro de sus vidas por muchos años y que probablemente practicaron regularmente y con mayor dedicación que aquella con que muchos de nosotros nos aproximamos a las prácticas de pranayama.
Si el efecto de relajación y de liberación de stress que tiene lugar cuando los pulmones se expanden en la práctica de pranayama también ocurre en el acto de fumar, entonces no importa si el fumador abandona el hábito por sí mismo, con un parche o con un chicle especial, nada sustituye el acto fisiológico de respirar profundamente, no importa cuán tóxico sea.
La adicción a fumar es la adicción a la respiración misma, a una inhalación profunda que abre los pulmones hasta su capacidad máxima, a la ingestión mamífera de vida terrestre.
A lo mejor si pensamos de esta manera podremos tener compasión hacia nuestros semejantes que fuman, o mayor comprensión de nuestro hábito si nosotros fumamos. Si somos profesores que trabajamos con estudiantes que son fumadores y están tratando de parar, o sí nosotros mismos estamos tratando de abandonar el hábito, podemos darnos cuenta que cuando alguien es adicto a la respiración no es suficiente colocarles un parche o aleccionarlos fuertemente. Mejor aún, podemos implementar recursos de nuestra tradición para ayudarnos los unos a los otros a sustituir una práctica sucia por una limpia. Podemos intercambiar aire por aire.
Pero más importante es que podemos reconocer el estrecho parentesco entre algo venenoso y algo saludable. Si eres alguien que toma en serio una forma de vida sana, entonces ese reconocimiento puede ser humillante…y en última instancia reconfortante. Los fumadores por fuera del centro médico no son esencialmente contaminadores o suicidas: tienen el mismo impulso hacia una vida de satisfacción que todos sentimos.
El mundo tiene un impacto de grandeza, de expansión, cuando analizamos esto en cada uno de nosotros. Debajo de todo lo que pueda parece corrupto o legítimo, sucio o limpio, se encuentra encarnada una vida que quiere ser feliz y estar en paz.

Alberto Ogly

En lo personal, reconozco que solía ser una persona con actitud despectiva hacia los fumadores, ahora trato de situarme en el lugar del “otro”, de esos seres que sólo están intentando llevar una vida tranquila y más placentera pero que todavía no conocen el camino correcto o el más adecuado a sus necesidades; por ello invito a todos los lectores a practicar la compasión incluso en estos casos. Cuando observemos hábitos que no están acordes con nuestra forma de vida y manera de pensar, debemos tratar de situarnos en el lugar del otro, ser respetuosos (Bramacharya) y sobre todo tratar de compartir nuestro conocimiento de manera inteligente, con amabilidad y sin pretensiones (Aparigraha).

ENGLISH VERSION: Smoking is Dirty Pranayama

Las Ocho Ramas del Yoga

2010-03-10T13:40:00.000-08:00

"I bow before the noblest of sages, Patañjali, who brought serenity of mind by his work on yoga, clarity of speech by his work on grammar and purity of body by his work on medicine"[1].

Chris Dyer

La práctica del yoga no sólo se enfoca en las posturas físicas para mejorar el cuerpo, también está dirigida al progreso de todos los aspectos relacionados con nuestro ser y nuestra existencia. El sabio Patañjali (siglo III a.C), quien es considerado el padre del yoga moderno, compiló 195 sutras. En estos aforismos describió los ocho aspectos fundamentales de la vida y los denominó "las ocho ramas del yoga"(o "los ocho miembros del yoga"); funcionan como una guía práctica para el desarrollo personal del ser humano porque tienen como objetivo la adquisición del equilibrio mental, físico, espiritual, y en última instancia, el estado de Samadhi o iluminación. Cabe decir, que se trata de recomendaciones sobre cómo debemos tratar a otros y a nosotros mismos para alcanzar la unidad del ser, y en general, vivir en completa armonía y absoluta simplicidad. En suma, los sutras de este venerable maestro nos introducer a otras formas "de ver"[2], las cuales brindan la oportunidad de reconocernos y de transformar nuestra perspectiva estando realmente presentes en cada una de las acciones diarias. De esta manera, es de gran importancia énfatizar todos los aspectos de la vida humana, como las relaciones interpersonales, el comportamiento, la salud, la respiración, así como el camino hacia la meditación [3].

Alberto Ogly

Los Yoga Sutras se basan en la doctrina Samkhia (una de las seis dársanas o doctrinas clásicas del hinduismo) y en la escritura sagrada del Bhagavad Gita (uno de los textos sagrados más importantes del mundo) y pueden ser concebidas como técnicas para unir la conciencia individual con la conciencia universal -lo Divino, lo Absoluto, Brahman o Dios-. Las nociones consideradas en dichos sutras son las siguientes:

YAMAS: incluye la actitud hacia los demás seres y hacia el mundo que nos rodea, Existen cinco yamas:

1) Ahimsa (no violencia): este yama no sólo se refiere al acto de no dañar a otros en palabra, pensamiento y acción, también se refiere a la práctica de actos bondadosos hacia los demás y hacia nosotros mismos. No debemos ser agresivos con nuestro cuerpo en la práctica de asanas (posturas físicas) y tampoco herir o dañar a otros seres (animales o humanos). "Un yogui se esfuerza por causar el menor daño posible, por lo que está claro que consumiendo una dieta vegetariana se causa menos daño al planeta y a todas las criaturas"[4].

2) Satya (decir la verdad): se trata del hecho de adoptar una existencia verdadera o real sin ofender o causar molestias a otros. Para practicar Satya debemos pensar antes de hablar y considerar las consecuencias que nuestras acciones conllevan. Si la verdad hiere a los demás es mejor guardar silencio.

3) Asteya (no robar; tomar únicamente lo que es nuestro): se refiere no sólo al acto de no robar cosas materiales, también significa no tomar posesión de ideas o pensamientos ajenos. Cuando revelamos una información que se nos ha dado de forma confidencial estamos actuando en contra de Asteya.

4) Bramacharya (no lujuria; ser respetuoso): significa moverse en dirección de la verdad esencial y lograr autocontrol, abstinencia o moderación en la actividad sexual. En todo caso, significa no ceder ante las exigencias, deseos y excesos de nuestro ego.

5) Aparigraha (no ser posesivo; compartir): se basa en la idea de vivir libre de codicia o gula y de tomar sólo lo que realmente es necesario, no aprovecharse de los demás seres o situaciones. Se trata de usar nuestro poder correcta y apropiadamente sin explotar a los demás.

NIYAMAS: señalan la actitud hacia nosotros mismo, hacia nuestro propio ser. Existen cinco niyamas:

1) Sauca (pureza): relacionado tanto a la limpieza exterior como a la interior. Se logra mediante la práctica de pranayama, asanas y limpieza yóguica con el fin de desintoxicar el organismo. La mente debe liberarse de pensamientos negativos y nuestro espacio personal debe estar libre de impurezas.

2) Santosha (satisfacción): significa practicar la humildad, la modestia y estar conformes con lo que tenemos y de lo que somos. Aceptar que la felicidad la encontramos internamente y en las cosas más simples de la vida.

3) Tapas (austeridad): mantener el cuerpo en buenas condiciones. Tapas se practica disciplinando el cuerpo, el habla y la mente. Se debe comer sólo cuando se siente hambre y mantener un abuena postura en todo momento (columna erguida).

4) Svadhyaya (reflexión): estudiar nuestro propio ser mediante la autoinvestigación y el autoexámen profundo para tratar de conocer cada vez más nuestros aspectos internos. Cuando nuestro autoconocimiento se intensifica crece la conexión con el poder supremo y la unión con el todo.

5) Isvarapranidhama (vivir con conciencia de la divinidad): este niyama nos anima a abandonar el falso sentido de control para conectarnos con lo divino o aquello que nos da sentido de unidad. Reconocer y honrar la divinidad sin importar qué tan grandes, sabios o poderosos seamos.

ASANAS (posturas físicas): diseñadas para liberar nuestro cuerpo y mente de tensión y stress. Estas relajan, rejuvenecen y energizan con el objetivo de unir de forma armónica cuerpo y mente. Las asanas deben realizarse con comodidad, estando alerta de no maltratar el cuerpo para poder lograr el equilibrio físico, mental y energético. También cumplen la función de purificar las relaciones con los demás transladandose así la práctica de los Yamas al mat (esterilla). Cada asana corresponde tanto con un chakra como con una relación personal en específico y revela nuestra verdadera naturaleza como interconectada con todos los seres vivos. "Ya que nuestros vuerpos están compuestos por karmas pasados, cada asana brinda la oportunidad de accesar (comprender) y sanar estas relaciones"[5].

PRANAYAMA (ejercicios respiratorios): ejercicios que se realizan con la respiración para lograr el control de la misma. El aire (prana) es regulado y controlado por medio de la práctica de ejercicios respiratorios específicos. La duración de la inhalación, retención y exhalación se regula con el propósito de fortalecer y limpiar el sistema nervioso e incrementar la fuente de energía vital. Este tipo de práctica hace que la mente se calme y logre concentración. "Pranayama, el arte yóguico de la respiración, conlleva al control de las emociones lo que proporciona estabilidad, concentración y desenvoltura mental. El Pranayama es un puente que ayuda al estudiante de yoga a cruzar del mundo de lo puramente físico al espiritual y constituye una etapa crucial en el recorrido hacia la autorealización"[6].

PRATYAHARA (abandono de los sentidos): ocurre durante la meditación, pranayama o asana, cuando se está inmerso o concentrado y se pierde conciencia de las situaciones externas. El foco se torna interno y ya no es posible distraerse con eventualidades cotidianas.

DHARANA (concentración): es el entrenamiento de la mente para enfocarse sin ninguna distracción. Para lograr esto, la mente debe comenzar a visualizar un punto en específico o fijar la atención en un punto u objeto aislado.

DHYANA (meditación): es la práctica que se realiza para lograr la observación constante de la mente. Se trata de un fluir ininterrumpido de la concentración con el objeto de exaltar la conciencia y unidad con el universo. Herramienta importante para la claridad mental y la salud.

SAMADHI (iluminación): este es el fin supremo o máximo de las ocho ramas del yoga. Se caracteriza por un estado de éxtasis profundo y el sentimiento de que nosotros y el universo somos uno. Es un estado de paz, plenitud, conciencia, compasión y desapego.

El dominio corporal es la base del dominio mental que nos permite "vivir el ahora" o en el "ahora sagrado"; de esta manera, encarnamos el yoga y lo tomamos como nueva forma de vida. Al convertirnos en personas libres de celos, deshonestidad, descontento y destrucción, además de tomar el tiempo para actuar acorde con nuestras creencias, descubrimos quienes realmente somos y quienes debimos ser desde el principio de los tiempos, el estado real de nuestro ser.

"When we use our energy together, we are strong as friends, as family, as a global or as a cosmic unity. In reality we are one consciousness. We feel as an individual but when we observe ourselves and our sorroundings more closely we realize that everything in the universe is consciousness. Part of you is localized and part of you is nonlocal, and connected to everything. You are the universe, located in your body. Our problem is that we are separated from the source as long as we define ourselves with our ego". Markus Meier

Notas y otras fuentes utilizadas:

[1] B.K.S Iyengar (1979). Light on Yoga. New York: Schocken Books.
[2] T.K.V Desikachar (2003). El corazón del Yoga. México, D.F: Lasses Press.
[3] Íbid.
[4] Sharon Gannon (2008). Yoga and Vegetarianism. San Rafael, CA. Mandala.
[5] Íbid.
[6] B.K.S Iyengar (2003). Light on Pranayama. New Delhi: Harper Collins.

* "Yoga Lifestyle: The Eight Limbs of Yoga" (disponible en: http://www.abc-of-yoga.com/yoga-and-health/yoga-lifestyle.asp)

* "Ahimsa is the foundation of yoga" by Sri Dharma Mittra (PDF, disponible en:

http://www.dharmayogacenter.com/intro.php)

8-8 Bhagawan Nityananda

2010-02-11T18:52:00.001-08:00

Con el maestro John Friend, Fundador de Anusara Yoga

8-8 Bhagawan Nityananda’s Punyatithi
Great Article by John Friend!!
http://www.anusara.com

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Poesía de los Dioses

2010-01-24T05:40:00.000-08:00

“As an artist, there is nothing more liberating than allowing a vision from the depths of the soul to fluidly emerge like a river from the unknown to the known”.

Robert Sturman

Enseñar yoga es uno de los mayores servicios que podemos prestarle a la humanidad. Ayudar a alguien a aliviar su sufrimiento y redescubrir la felicidad y el amor en su vida es una de las más grandes recompensas posibles. Como instructores tenemos la función de inspirar a nuestros estudiantes para que se conecten con sus corazones y expresen el Yoga desde el “interior hacia el exterior” [1].

Es de esta manera que la filosofía yóguica proporciona la base para concebir los elementos del Yoga como un arte y como una ciencia. Un arte porque constituye una expresión de nuestro interior, porque cada individuo a través de él es capaz de sentir y luego exteriorizar sus sentimientos; así pues, la manifestación de su vivencia en la propia práctica se traslada a la vida diaria. Por esta razón, no existe un sólo yoga, existen muchos, cada uno es una experiencia distinta e individual en la que somos co-creadores en el arte de la vida. La ciencia del yoga por su parte, se centra en el alineamiento de las asanas (posturas), la biomecánica, el uso correcto de la respiración aunado a los movimientos y la secuencia postural.

Es el arte y la ciencia del yoga lo que conlleva a un lugar de transformación donde se produce un cambio radicalmente positivo en el cuerpo, la mente y el corazón. Pero para esto es necesario tomar en consideración tres principios fundamentales para la práctica: actitud, alineamiento y acción[2].

“El yoga utiliza la Acción para expresar su Actitud a través del Alineamiento del cuerpo. Esto es análogo a tocar música: un músico (yogui) crea música (realiza un asana) expresando su corazón (Actitud) al tocar (Acción) un instrumento afinado apropiadamente (Alineamiento del cuerpo). La expresión más elevada de una asana (la música más bella que un músico puede potencialmente tocar con un instrumento en particular) tiene lugar cuando el instrumento del cuerpo está óptimamente alineado, la acción es fuerte y equilibrada y la actitud es espiritualmente pura y poderosa”[3].

Asimismo, es incuestionable el paralelismo que se puede establecer entre el pintor (o el fotógrafo) y el yogui. Ambos representan el proceso de alquimia interna, en la pintura las imágenes se transforman previamente en la mente del artista y luego son exteriorizadas en la obra. La práctica de yoga es considerada una práctica de alquimia porque con esta somos capaces de transformar lo “ordinario” en “extraordinario”, nos transformamos en la persona que realmente somos, en nuestro verdadero ser.

En efecto, a partir de estas expresiones artísticas nos damos cuenta de la belleza inherente en las cosas más simples de la vida, que en muchos casos pueden parecernos insignificantes. Quiero expresar profundo agradecimiento a mi amigo y talentoso artista Robert Sturman por invitarnos a redescubrir la belleza que existe a nuestro alrededor con su maravilloso arte, una mezcla única de pintura y fotografía que nos conduce inevitablemente a establecer una conexión con el corazón y el espíritu de la humanidad. Namaste.

[1] Conversación con John Friend. Taller de Anusara yoga (Octubre, 2009)
[2] Friend, John (2007). Anusara Yoga: Manual del Profesor. Texas: Anusara Press

[3] Ibíd., p.25

ENGLISH VERSION: BELOW

Poetry of the Gods

“As an artist, there is nothing more liberating than allowing a vision from the depths of the soul to fluidly emerge like a river from the unknown to the known”.

Robert Sturman

Teaching yoga is one of the most honorable services that we can share with humanity. To help someone to alleviate the pain and suffering and to rediscover happiness and love in his life is a major accomplishment. As instructors our job is to inspire our students to connect themselves with their own hearts and to express Yoga from the “inside to the outside”[1].

In this way, yoga philosophy gives us the base to conceive the elements of this practice as an art form as well as a science. It is an art because it constitutes an inner expression, because each individual through it is capable of feeling and then exteriorizing that feeling, so then its manifestation in the practice is transferred to life itself as we know it. For this particular reason we cannot say that there is only one yoga but many, each of them being different and individual experiences in which we are co-creators in the art of life. The science of yoga on the other hand is centered on asana (postures) alignment, biomechanics, and correct use of breath regulated by movement, along with posture sequence.

The art and science of yoga is what takes us to a place where transformation occurs and where a radical and positive effect occurs in body, mind and heart. But it is extremely necessary to take into consideration three fundamental principles for the practice: attitude, alignment, and action[2].

“Yoga utilizes Action to express Attitude through the Alignment of the body. This is similar to playing music: a musician (yogui) creates music (asana) opening his heart (attitude) while playing (action) an instrument properly tuned (alignment of the body). The highest expression of an asana (the nicest music a musician can potentially play with a particular instrument) takes place when the body’s instrument reaches its peak condition, the action is strong and balanced and the attitude is spiritually pure and powerful”[3].

The same can be said to establish a parallelism between the painter/photographer and the yogui. Both represent the process of internal alchemy, in painting the images are transformed previously in the mind of the artist and therefore exteriorized in the work of art. The practice of yoga is considered alchemic because through it we are able to change the “ordinary” into “extraordinary”, we transform ourselves into the person we really are, into our real being.

In effect, from these artistic expressions we come to realize the beauty that exists in all the simple things around us that in most cases we take for granted. I’d like to say that I am very grateful to my friend and talented artist Robert Sturman for inviting us to rediscover true beauty with his marvelous art, a unique fusion between paint and photography that allows us to establish a link with the heart and spirit of humanity.

[1] Conversation with John Friend. Anusara yoga workshop (October, 2009)

[2] Friend, John (2007). Anusara Yoga: Teacher’s Manual. Texas: Anusara Press
[3] Ibíd., p.25